RAPPER NEGRO AMERICANO FAZ CONVERSÃO E IMIGRA PARA ISRAEL

O rapper Nissim, de Seattle, anteriormente conhecido como D. Black, na semana passada realizou um sonho que tinha desde sua conversão ao judaísmo, há três anos, tornar Israel o seu lar.

Imediatamente após o desembarque no Aeroporto Internacional Ben Gurion, Nissim falou que "a última peça que faltava para completar o quebra-cabeça da minha vida - A terra de Israel. Israel e o povo judeu formam uma unidade completa, por isso, quando você tem uma peça sem as outras, você tem um quebra-cabeça incompleto."

Nissim, sua esposa Adina, e seus cinco filhos desembarcaram em Israel em um voo Nefesh B'Nefesh. Mesmo que já tendo visitado Israel anteriormente, ele estava cheio de emoção: "É uma sensação incrível estar aqui e, finalmente, realizar meu sonho", disse ele. "Eu estava louco para ver meus filhos aqui, porque a primeira vez que estive em Israel, estava sozinho e agora compartilho a experiência com a minha família, e é muito mais importante para mim."

Adina (anteriormente Jamie) estava muito animada com a ocasião, mas admitiu que ela estava cética no início.

"Eu realmente não viria junto com ele", disse ela. "Dois anos atrás, meu marido estava aqui para uma visita, e ele queria se mudar para Israel no mesmo dia. Claro que eu estava um pouco cética. Esta é a minha primeira vez em Israel, mas eu já adoro esse lugar. Esta é uma decisão que chegamos juntos, e graças a Deus, estou muito feliz com isso "ele acrescenta: "foram necessárias muitas orações para que chegássemos aqui."

Ele nasceu, há 28 anos atrás, como Damian na área de Seward Parque de Seattle, Washington, em uma família afro-americana oprimida. Seu mundo era, disse ele, cheio de drogas e violência. Ele traduziu suas experiências diárias para canções sobre drogas, gangues e tudo mais. A música, disse ele, foi uma fuga de uma vida de violência e criminalidade, e ele estava indo muito bem na cena do rap com o álbum N que alcançou o número 12 nas paradas da Amazon.

O caminho de D. Black ao judaísmo não foi uma linha reta. Em 2008, seu amigo foi assassinado durante uma disputa com rivais em uma boate onde ele frequentava bastante. Este trauma começou uma viagem de busca pessoal de religião, fé e Deus.

Nissim, que quando menino foi criado por seu avô como muçulmano, buscou a religião "em várias fases da sua vida", diz ele. "Meu avô era um muçulmano sunita e ele me educou quando eu era jovem. Então, ele foi enviado para a prisão e meus amigos me apresentaram ao cristianismo, mas com o judaísmo era diferente. Você tem que persegui-lo e olhar para ele profundamente. As outras duas eram fáceis: eles te convidam e te recebem, com o dinheiro livre. Mas no judaísmo você tem que trabalhar para a abundância. Isso é como você pode manter o dinheiro ao longo do tempo".

Nissim - D. Black - disse que escolheu o seu nome com a ajuda "de cima". "Nós tivemos que escolher um nome para a conversão e eu olhei para um sidur. Alguém me ofereceu o nome Nissim, mas eu debati sobre um nome diferente. Eu falei com Deus e eu olhei para o relógio, e era quase a hora para a oração. Então eu peguei o livro de orações e que tinha Nissim escrito nele - e foi isso."

Adina disse que o seu nome significa seus objetivos pessoais para o futuro: "Eu me esforço para ser gentil, que é o significado do nome, e eu aspiro ser gentil todos os dias com meus filhos, meu marido e simplesmente gentil em geral."

Nissim tem seu plano de vida: viver em Jerusalém e continuar a fazer música, filmar um novo vídeo e sair em turnê ao redor do mundo. "Nós estamos indo filmar um novo clipe de vídeo em Safed e Tiberíades para a minha nova música 'Zman Cheiruteinu', então eu tenho um show com Gad Elbaz e um show, em março, no Brooklyn College, e eu definitivamente planejo voltar e visitar os Estados Unidos."

<Rua Judaica>

O EMOCIONADO PRONUNCIAMENTO DO PAPA FRANCISCO EM SUA VISITA À SINAGOGA DE ROMA

"Caros irmãos e irmãs,
Sinto-me feliz por estar aqui, entre vocês, nesta Sinagoga. Agradeço pelas palavras cordiais do Dr. Di Segni, a senhora Durighello e o Dr. Gattegna. Agradeço a todos vocês pela calorosa recepção. Tada rabbá! Obrigado!

Na minha primeira visita a esta Sinagoga, como Bispo de Roma, desejo expressar-lhes, como também a todas as Comunidades judaicas, a saudação fraterna de paz desta e de toda a Igreja católica.

As nossas relações me interessam muito. Em Buenos Aires, eu já estava acostumado a ir às sinagogas para encontrar as comunidades lá reunidas; seguir de perto as festividades e comemorações judaicas; dar graças ao Senhor, que nos dá a vida e nos acompanha no caminho da história.

Ao longo do tempo, criou-se uma união espiritual que favoreceu o nascimento de autênticas relações de amizade, que inspirou um empenho comum. No diálogo inter-religioso é fundamental encontrar-nos, como irmãos e irmãs, diante do nosso Criador e a Ele prestar louvor; respeitar-nos e apreciar-nos mutuamente e colaborar.

No diálogo judeu-cristão há uma ligação única e peculiar em virtude das raízes judaicas do cristianismo: judeus e cristãos devem, portanto, sentir-se irmãos, unidos pelo próprio Deus e por um rico patrimônio espiritual comum (cf. Declaração Nostra aetate, 4) no qual basear-nos e continuar a construir o futuro.

Ao visitar esta Sinagoga, prossigo nas pegadas dos meus Predecessores. O Papa João Paulo II esteve aqui há trinta anos, em 13 de abril de 1986; Papa Bento XVI esteve entre vocês há seis anos, agora estou aqui.

Naquela ocasião, João Paulo II cunhou a bela expressão “irmãos mais velhos”! De fato, vocês são os nossos irmãos e as nossas irmãs mais velhos na fé. Todos nós pertencemos a uma única família, a família de Deus; juntos, Ele nos acompanha e nos protege como seu Povo; juntos, como judeus e como católicos, somos chamados a assumir as nossas responsabilidades por esta cidade, dando a nossa contribuição, também espiritual, e favorecendo a resolução dos diversos problemas atuais.

Espero que aumentem, sempre mais, a proximidade espiritual e o conhecimento e estima recíprocos entre as nossas duas comunidades de fé. Por isso, é significativa a minha vinda entre vocês, precisamente hoje, 17 de janeiro, quando a Conferência Episcopal italiana celebra o “Dia do diálogo entre Católicos e Judeus”.

Comemoramos, há pouco, o 50° aniversário da Declaração Nostra aetate do Concílio Vaticano II, que tornou possível o diálogo sistemático entre a Igreja católica e o Judaísmo.

No passado dia 28 de outubro, na Praça São Pedro, pude saudar também um grande número de representantes judaicos, aos quais me expressei assim: “A verdadeira e própria transformação da relação entre Cristãos e Judeus, durante estes 50 anos, merece uma gratidão especial a Deus. A indiferença e a oposição se converteram em colaboração e em benevolência. De inimigos e estranhos, tornamo-nos amigos e irmãos”.

O Concílio, com a Declaração Nostra aetate, traçou o caminho: “sim” à descoberta das raízes judaicas do cristianismo; “não” a toda forma de antissemitismo e condenação de toda injúria, discriminação e perseguição, que disso derivam”.

Nostra aetate definiu, teologicamente, pela primeira vez e de maneira explícita, as relações da Igreja católica com o Judaísmo. Ela, naturalmente, não resolveu todas as questões teológicas que nos dizem respeito, mas fez uma referência, de modo encorajador, fornecendo um estímulo importantíssimo para ulteriores e necessárias reflexões.

A propósito, em 10 de dezembro de 2015, a Comissão para as Relações religiosas com o Judaísmo publicou um novo documento que aborda as questões teológicas, emergidas nos últimos decênios, após a Declaração Nostra aetate (n. 4).

Com efeito, a dimensão teológica do diálogo judaico-católico merece ser sempre mais aprofundada. Por isso, encorajo todos aqueles que estão comprometidos com este diálogo a continuar neste caminho, com discernimento e perseverança.

Precisamente de um ponto de vista teológico, aparece claramente a indivisível ligação que une Cristãos e Judeus. Para compreender-se, os cristãos não podem não fazer referência às raízes judaicas; a Igreja, mesmo professando a salvação, mediante a fé em Cristo, reconhece a irrevocabilidade da Antiga Aliança e o amor constante e fiel de Deus por Israel.

Por mais importante que sejam as questões teológicas, não devemos perder de vista as situações difíceis, com as quais o mundo de hoje se defronta. Os conflitos, as guerras, as violências e as injustiças causam ferimentos profundos na humanidade e nos impelem a comprometer-nos pela paz e a justiça. A violência do homem contra o homem está em absoluta contradição com qualquer religião, digna deste nome e, em particular, com as três grandes Religiões monoteístas.

A vida é sagrada, como dom de Deus. O quinto mandamento do Decálogo, diz: “Não matar” (Ex 20,13). Deus, que é Deus da vida, quer sempre promovê-la e salvaguardá-la. E nós, criados à sua imagem e semelhança, devemos fazer o mesmo. Todo ser humano, como criatura de Deus, é irmão, independentemente da sua origem ou da sua pertença religiosa.

Toda pessoa deve ser vista com benevolência, como faz Deus, que estende a sua mão misericordiosa a todos, independentemente da sua fé e da sua proveniência; Ele dispensa atenção particular aos que mais precisam dele: os pobres, os enfermos, os marginalizados, os indefesos.

Lá, aonde a vida corre perigo, somos chamados, ainda mais, a promovê-la e salvaguardá-la. Quanto mais nos sentirmos ameaçados, tanto mais deveríamos confiar em Deus, que é a nossa defesa e o nosso refúgio (cf. Sal 3,4; 32,7), procurando fazer resplandecer em nós o seu rosto de paz e de esperança, sem jamais ceder ao ódio e à vingança. A violência e a morte jamais terão a última palavra diante de Deus, que é Deus do amor e da vida!
Devemos invocá-Lo com insistência, para que nos ajude a praticar - na Europa, na Terra Santa, no Oriente Médio, na África e em qualquer outra parte do mundo, - não a lógica da guerra, da violência, da morte, mas a da paz, da reconciliação, do perdão, da vida.

O povo judaico, na sua história, teve que padecer violências e perseguições, até ao extermínio dos judeus europeus, durante a Shoah. Seis milhões de pessoas, apenas por pertencerem ao povo judaico, foram vítimas da barbárie mais desumana perpetrada em nome de uma ideologia, que queria substituir Deus com o homem. Em 16 de outubro de 1943, mais de 1 mil homens, mulheres e crianças da comunidade judaica de Roma, foram deportados para Auschwitz.

Hoje, quero recordá-los de modo particular: seus sofrimentos, suas angústias, suas lágrimas nunca devem ser esquecidas. O passado deve servir de lição par o presente e o futuro. A Shoah ensina-nos que é preciso sempre máxima vigilância, para poder intervir, tempestivamente, em defesa da dignidade humana e da paz. Queria expressar a minha solidariedade a cada testemunha da Shoah que ainda vive; saúdo, de modo particular, aqueles que hoje estão presentes aqui.

Queridos irmãos mais velhos, devemos realmente ser gratos por tudo o que foi possível realizar nos últimos cinquenta anos, porque aumentaram e aprofundaram a compreensão recíproca e a mútua confiança e amizade.
Peçamos juntos ao Senhor, a fim de que conduza o nosso caminho rumo a um futuro bom e melhor. Deus tem para nós projetos de salvação, como diz o profeta Jeremias: “Conheço meus projetos sobre vocês – oráculo do Senhor -: são projetos de felicidade e não de sofrimento, para dar-lhes um futuro e uma esperança” (Jer 29,11).
Que o Senhor nos abençoe e nos guarde. Faça resplandecer sobre nós a sua face e nos dê a sua graça. Que o Senhor volva o seu rosto para nós e nos dê a paz (Num 6,24-26).

Shalom Alechem!"

<Rua Judaica>

Judeus estreiam com dois sambas-enredos no Grupo Especial do Carnaval de São Paulo

No respeitado time de compositores dos sambas-enredos das 14 escolas do Grupo Especial de São Paulo, dois nomes passam longe do estereótipo do artista nascido em berço do samba. Amigos de longa data, os judeus Ronny Potolski e Jairo Roizen emplacaram suas composições na Unidos do Peruche e na Pérola Negra, driblando qualquer preconceito.

Sem instrumentos musicais associados ao nome de batismo, como Oswaldinho da Cuíca, Jackson do Pandeiro e Royce do Cavaco; sem referências a orixás, santos e divindades, como Xangô da Mangueira, Waldomiro do Candomblé e Paulinho de Ogum; e sem combinações que adicionam 'ginga' à alcunha dos sambistas, como Neguinho da Beija-Flor, Nenê da Vila e João Batucada; a dupla viu a galeria de bambas se abrir para seus dois sobrenomes incomuns neste universo, e genuinamente judeus.

Potolski e Roizen estreiam no Anhembi com criações desvinculadas da cultura judaica. As escolas que eles representam tratam em 2016 de temas do Brasil – país onde ambos nasceram e foram criados. Na Unidos do Peruche, o enredo reverencia os 100 anos do samba. Criada juntamente com Marcelo Madureira, Alex Barbosa, Sukatinha, Bagé, Tubino, Igor Vianna, Thiago Sousa, Gilson, Kaballa, Victor e Meiners, a composição tem sido apontada por especialistas como uma das três melhores do ano.

Na Pérola Negra, com outros parceiros, Jairo Roizen emplacou o samba-enredo que fala sobre a dança. A composição faz um passeio pela história desta arte e por sua influência no país, e foi feita ao lado de Celsinho Mody, Guga Mercadante, Nando do Cavaco, Marcelo Zola, Sidney Arruda, Filosofia Diley e Xandinho Nocera.
 
Da sinagoga para a avenida

Jairo Roizen (ao centro) na cerimônia judaica do casamento de Ronny Potolski e Thais Paraguassu

Ronny e Jairo têm muita coisa em comum, a começar pela história das famílias Potolski e Roizen. Ambas têm raízes na Polônia, Romênia e Lituânia, e vieram ao Brasil entre a Primeira e a Segunda Guerra Mundial em busca de oportunidades longe das zonas de conflito da Europa. Mesmo sem se conhecer, Ronny e Jairo trilharam caminhos quase idênticos em São Paulo.

Estudaram nos colégios judaicos Renascença e I. L. Peretz, curtiram o clube A Hebraica, frequentaram a Congregação Israelita Paulista (CIP) e outras sinagogas, e ouviram os conselhos do rabino Henry Sobel. Mas só foram se conhecer por meio de uma paixão brasileira: o samba. Eles foram unidos pelos bastidores das escolas de samba e por aquele certo glamour do Carnaval que nem todo mundo consegue entender – nem aceitar.

Os dois meninos judeus foram apresentados à maior festa popular brasileira ainda crianças. Jairo se lembra de ter visto o primeiro desfile pela televisão, em 1989, quando tinha 7 anos. Hoje, com 33, é capaz de reproduzir com detalhes a noite em que ficou com a avó grudado ao televisor para ver as escolas, que ainda desfilavam na Avenida Tiradentes. Ronny, 34 anos, também era vidrado nos desfiles do Rio exibidos pela TV. Sua primeira lembrança é de acompanhar uma transmissão aos 4 anos de idade. Com 12, quis viver aquilo mais de perto e passou a colecionar os discos dos sambas-enredo de Rio e São Paulo.

"A gente não celebra o Natal, mas em dezembro há uma festa judaica que também é marcada pela troca de presentes, a Chanuká (Festa das Luzes). Eu sempre pedia o CD dos sambas-enredo", recorda-se Ronny. Dali até virar um estudioso do Carnaval foi um passo, conhecendo de perto as escolas de samba de Santos, frequentando a X-9 Paulistana, na Zona Norte de São Paulo, e indo a desfiles no Anhembi e na Sapucaí.

Para Ronny, os três melhores sambas-enredo da história do Carnaval paulista são o da Rosas de Ouro de 1992 ("Non Duco, Duco - Qual a Minha Cara?"), o da Gaviões da Fiel de 1995 ("O que É Bom É Para Sempre") e o da X-9 Paulistana de 1997 ("Amazônia, a Dama do Universo"). No Rio, seu coração ainda pulsa quando ouve o enredo da Vila Isabel de 1988 ("Kizomba - A Festa da Raça"), da Mocidade Independente de 1992 ("Sonhar Não Custa Nada, ou Quase Nada") e o do Salgueiro de 1993 ("Peguei um Ita no Norte/Explode Coração").

Formado em Ciências da Computação, com duas pós-graduações em tecnologias ambientais e engenharia de software, Ronny ganha a vida como consultor de sustentabilidade. Mas dedica boa parte de seu tempo a um trabalho não remunerado, de diretor-executivo do site da Sociedade Amantes do Samba Paulista (www.sasp.com.br) criado há 15 anos com o propósito de manter acesa a chama do samba no estado, um dia injustamente chamado de Túmulo do Samba.

"Com o site, passei a viver o Carnaval intensamente", diz Ronny, que também se casou com a porta-bandeira Thais Paraguassu, hoje na Unidos do Peruche. Começaram a namorar em 2008, quando ela ainda desfilava pela Tucuruvi, e subiram ao altar em abril de 2015. A noiva se converteu ao judaísmo e reforçou a ainda tímida ala dos judeus no samba paulistano.

A enredo da vida de Jairo não é muito diferente. Depois de amargar a decepção de ver os desfiles do Grupo Especial de 89 só pela TV, ganhou do pai, como prêmio de consolação, a oportunidade de ir à avenida Tiradentes no dia seguinte para conferir ao vivo o desfile do Grupo de Acesso. Naquele ano, o pequeno corintiano viu brilhar a Gaviões da Fiel. "Ali meu pai arrumou um problema...Teve que me levar para ver o desfile todos os anos", lembra Jairo.

Já cursando a faculdade de comunicação da PUC, passou a frequentar a quadra da Rosas de Ouro, por onde desfilou durante cinco anos. Formado jornalista, hoje atua como assessor de Imprensa da Liga das Escolas de Samba de São Paulo e também da Federação Israelita do Estado de São Paulo, além de apresentar o programa semanal Shalom Brasil, pelo canal comunitário TV Aberta.

Como o amigo, também passou a colecionar os CDs de sambas-enredo. Diz que ouve pelo menos um samba por dia, mas jamais pensou em ser compositor. Sua experiência mais próxima havia sido na escola, no I. L. Peretz. Em 1995, quando a Gaviões ganhou o Carnaval de São Paulo com o memorável "Me dê a mão, me abraça, viaja comigo pró céu...", Jairo resolveu se apoderar da canção para fazer bonito em um desfile da escola. Para comemorar o Purim (a mais alegre festa da cultura judaica, que inclui o uso de fantasias), a classe de Jairo criou até um carro alegórico, que desfilou pelo colégio com uma música feita propositadamente sobre a base do samba da Gaviões.

A mão dupla do preconceito

Ronny Potolski e a mulher, a porta-bandeira Thais Paraguassu, da Unidos do Peruche


Em 2009, Jairo passou a fazer parte da diretoria da Pérola Negra. Como diretor de Carnaval da escola, sugeriu, em 2011, o enredo "Abraão, o Patriarca da Fé", abrindo caminho para derrubar o preconceito de quem condenava a presença de judeus no samba. Naquele desfile, 300 dos 3.000 componentes da Pérola eram judeus arregimentados na comunidade judaica de São Paulo. "Pensei naquele enredo como uma homenagem aos meus avós, que se orgulhavam de me ver no mundo do samba, apesar da origem deles não ter nada a ver com isso. Foi também uma forma de retribuir aos brasileiros o carinho com que receberam todos os judeus fugidos da guerra", diz Jairo.

Antes, em 2003, a Mangueira já tinha levado Moisés para a avenida com o enredo "Os Dez Mandamentos: o Samba da Paz Canta a Saga da Liberdade". Mas a este enredo da Pérola, ele credita um marco na luta contra o preconceito que, em sua opinião, trafega numa via de mão dupla no país. O problema é que a tolerância das fantasias que se exprimem na passarela não reflete a realidade do mundo real. Tanto assim que, apesar dos esforços, judeus mais ortodoxos veem o Carnaval como uma festa que fere princípios culturais e religiosos do judaísmo. E sambistas mais conservadores ainda se valem de alguns estereótipos para acreditar que um sujeito loiro, branco, de olhos azuis e influência da cultura hebraica não possa fazer samba, viver de samba.

"Ganhar o concurso de samba-enredo em duas escolas do Grupo Especial de São Paulo é uma resposta a tudo isso", acredita Jairo. Ronny concorda e protesta: "Não ter raiz do samba no sangue sempre pesou como um estigma sobre a gente".

Nessa cruzada contra o preconceito, ambos defendem o direito de se expressar como cidadãos brasileiros apaixonados pela arte do samba e sua expressão mais popular, que é o Carnaval. Ser judeu é um detalhe que, evidentemente, não deveria ter o menor significado, como não tem o fato de a passista ser católica, o mestre-sala ser umbandista, o mestre de bateria ser devoto de Ogum – e de São Jorge ser considerado protetor dos batuqueiros.

Uma boa demonstração de que é possível conviver com a tolerância religiosa é o desafio que este ano caiu nas mãos de Ronny. Como Carnavalesco da escola X-9 de Santos, ele tem a missão de levar para a avenida um desfile sobre a importância de Nossa Senhora de Monte Serrat para a história da cidade, da qual é padroeira. Caberá, pois, a um judeu a nobreza de se despir dos preconceitos para encenar na avenida os tantos milagres que são atribuídos à santa da Igreja católica, mostrando em suas criações a diversidade presente na essência do Carnaval.

(UOL)

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8 Jewish Things About the Magna Carta On Its 800th Anniversary

Happy birthday Magna Carta! The iconic document was signed 800 years ago today — on June 15, 1215, — when the nobles forced King John of England to guarantee human and economic rights. Three clauses out of the historic document’s total 63 pertained to Jews. By this time, Jews had been settled in England for more than a hundred years. In honor of the big day, here are 8 Jewish facts about the Magna Carta:

1) Jews were legally treated as chattel by the monarchy. The king could tax the Jews without permission from Parliament. He could even mortgage them.

2) When Jews died, much if not all of their estate went to the crown.

3) Jews were forbidden to own or work land, so many turned to money lending and banking.

4) Clause 10: If anyone who has borrowed from the Jews any amount, large or small, dies before the debt is repaid, it shall not carry interest as long as the heir is under age, of whomsoever he holds; and if that debt falls into our hands, we will take nothing except the principal sum specified in the bond.

5) Clause 11: And if a man dies owning a debt to the Jews, his wife may have her dower and pay nothing of that debt; and if he leaves children under age, their needs shall be met in a manner in keeping with the holding of the deceased, and the debt shall be paid out of the residue, saving the service due to the lords. Debts owing to other than Jews shall be dealt with likewise.

6 ) Another clause tried to stop the king from gaining more land through the Jews by forbidding any debts to be paid through land, and instead through liquid assets.

7) Later versions of the Magna Carta (from 1216, 1217, and 1225), omit the Jewish clauses.

8) Edward I expelled the 2,500 Jews living in England in 1290. The majority left for France.

(The Forward)

Time for Jewish Evangelizing

We Should Make the Case for Judaism in a Public Space

By Nigel Savage

If we’re serious about renewing Jewish life in the future, we must confront the challenge of evangelizing for Jewish tradition in public space. One of the reasons that the tension between the tribal and the universal in Jewish life isn’t addressed directly is because most Jews lack confidence in their knowledge of Jewish tradition to talk about it in the public square. But the faith communities that have grown the most rapidly in this country in recent years are those that have the self-confidence to go into public space and proclaim: You should be a Mormon! You should be a Christian! If we learn anything from living in a free-enterprise society, it is that if you have a good product the key to growth is strong marketing.

The word “evangelism” sits uneasily with Jewish people. We have been at the wrong end of it for too many centuries. Too many of our people have died at the hands of those who believed that their god and their religion was the only true way. But we entered the world as a proselytizing religion. Maimonides includes converting people to Judaism as one of the 613 mitzvot. I think that it is time for the Jewish community to start inviting people, publicly, to become Jewish.

This need not mean — and should not mean — evangelizing in inappropriate ways. It doesn’t mean saying, “if you don’t become Jewish, you’re condemned to hell and damnation.” But we should say something like the following: “If you are happy in the religion that you grew up with, we hope that you will grow and flourish in it and be a good Christian, a good Moslem, a good citizen. But if you find that it doesn’t speak to you; if you have always had Jewish friends, or you’ve been interested in Jewish tradition, or if you would simply like to learn more about what it means to be Jewish, then we warmly invite you to start to learn with us. And here’s a website in which you can find rabbis of every Jewish denomination who would be willing to welcome you, learn with and perhaps help you on the first steps of your Jewish journey…”

Doing something like this shouldn’t be owned by a single stream of Jewish life. To be most effective, it needs to be trans-denominational. And there will be one significant side-effect of such a process: In making the case for Jewish tradition in public space — focused on non-Jews — we will also explicate Jewish tradition to the most universal of our own young people, those who are more comfortable in the public spaces of American life than the Jewish spaces . At the root of this drive lies a core tension: Either we believe in Jewish tradition or we do not. For me Jewish tradition is wise, humane, ancient, contemporary, vibrant, ethical, challenging and exciting. The Torah really is a commentary on the world — and the world is a commentary on the Torah. I reject the false distinction between the universal and the particular. I believe that this country would be a better country and the world a better world, if there were more Jews in it.

Standing up for Jewish tradition in public space — actively inviting people to consider becoming Jewish — would be a blessing to the many non-Jews who are interested in becoming Jewish. It would also be the clearest possible signal to our own young people that we are proud of being Jewish. May our ancient tree of life grow and flourish for generations to come.

Nigel Savage is the president of Hazon.

<The Forward>

Should Men Thank God They Were Not Born Women?

Some Want To Change Orthodox Prayer's 'Sexist Language'

By Josh Halpern

Late this spring, my sister asked the administration at her Modern Orthodox high school if it would consider instituting a change to the morning prayer service. Instead of the usual practice of hurrying through the morning blessings, she wanted the male hazan to pause after reciting the blessing of “Shelo Asani Isha” (“Blessed are you Lord… for not making me a woman”) aloud so that the female students could reply by reciting “Sheasani Kirtzono” (“Blessed are you Lord… for making me according to Your will”) aloud.

My sister hoped that the female students’ recitation of “Sheasani Kirtzono” would serve as a sort of rebuttal to what they considered to be the hazan’s sexist declaration. By finding their voice in the male-dominated service, the female students would straddle the line between dignity and degradation and inspire reflection among their male peers about equality and the lack of a female voice in communal prayer.
Although fascinated by my sister’s explanation, I objected to her proposal on the grounds that, first, it didn’t push the envelope far enough. “If the blessing is morally objectionable and Halacha permits its omission, why not remove it from prayer entirely?” I asked her. And second, it seemed a little dramatic: People are simply too tired to lend much significance to the potential theatrics of a morning blessing. Still, she and I agreed that the blessing presented a moral problem that demanded a change in ritual.

Others, however, completely rejected our shared condemnation of the blessing. Shortly after my sister’s proposal was shot down, we started a Facebook group — “Say Lo!” [Hebrew for “no!”] to “Shelo Asani Isha” — that attracted an array of such apologists. Despite providing a variety of interpretations of the blessing, they all maintained that the correct interpretation in no way degraded women. For example, popular among the apologists in the group was the view that men recite the blessing thanking God not because men are intrinsically superior to women but because they are obligated in a greater number of commandments and are grateful for this sacred duty. From positions like these they argued that the tradition of reciting the blessing ought to be respected and kept in place.

But the apologists failed to recognize what motivated my sister’s desire to change the liturgy. Law and ritual can either reinforce or combat our prevailing attitudes about gender. By restructuring the service ever so slightly, my sister believed (perhaps incorrectly) that she could dramatically alter the gender messages expressed by the morning blessings. The main point here is that even if we grant the apologists’ claim that the blessing is not intrinsically sexist, it may still promote sexist attitudes that engender inequality and should therefore be removed.

Yet, one might wonder whether something as minor as a single blessing at the beginning of the morning service can seriously impact the way in which Modern Orthodox Jews think about gender. Does anyone really care or think about “Shelo Asani Isha”? Is it really worth the trouble to fight it? One member of the group asked me exactly that question in a Facebook message.

To this, I would reply that the effects of the blessing (and any seemingly sexist law or ritual) can’t be scrutinized in a vacuum. The blessing of “Shelo Asani Isha” is simply one thread of a broader social fabric in which men are the primary spiritual leaders and women the spiritual spectators. To change that landscape and the inherent sexism it is both formed from and perpetuates, Orthodox feminists must promote gender equality whenever it is halachically sanctioned. Because law and ritual give voice to communal attitudes, every detail of communal halachic practice (including the morning blessings) can affect our preconceptions about gender.

The apologists, though aiming to reconcile their feminist and Orthodox commitments, simply end up sacrificing the former at the altar of the latter. Many 21st-century women feel degraded by the blessing and find little solace in rabbinic speculation about its “deeper meaning.” At the same time, feminists who aim to un-pluck Judaism’s misogynistic threads inevitably run the opposite risk of unraveling the entire cloth of Orthodoxy. In other words, they must question whether the conflicts between their feminist and their Orthodox commitments are ultimately intractable ones. For as long as this question remains an open one, Orthodox feminists will and should continue to push the boundaries of socially accepted halachic practice in pursuit of a religious life in which they can participate in good faith.
 
Josh Halpern is a student at Yeshiva University.

<The Forward> 

Cerveja de Matzah

Ano após ano, quando Pessach se aproxima, nós procuramos e destruímos, vendemos ou doamos o Chametz encontrado. Assim é a cerimônia que chamamos de “Bedikas Chametz”. Mas porque será que nós não temos um ritual para nos livrarmos da Matzá que sobrou do Pessach? Mas agora alguém inventou uma forma de reciclar a Matzá que sobrou! Trata-se da fábrica de cervejas Brewery Portland Ambacht. Eles criaram a MatzoBrau, uma cerveja feita a partir de restos de Matzá. Sim, você leu certo! Mas infelizmente ela não é Kasher le’Pessach… :-(

A cerveja é produzida diretamente após o Pessach com sobras de Matzá que são coletadas em diversas sinagogas. Em troca as sinagogas recebem cerveja de graça! A Matzá é usada como um componente da bebida e não apenas como um aditivo de sabor. Ou seja, isso não é um truque, isso é a reutilização adaptada da forma mais criativa, e refrescante! A Matzobrau deve ser uma ótima maneira de quebrar o Pessach, ou até para a contagem do Ômer!

Rabinos laicos

  El lector que se haya detenido en el título del artículo se estará preguntando... ¿Leí bien? ¿Rabinos laicos? ¿Acaso no es una paradoja, un oximorón? Pues no; y lo vamos a ir demostrando y entendiendo.

 Un poco de historia

Para poder entender mejor el tema y contextualizarlo es necesario ir un poco a la historia y a las fuentes para ver los comienzos del término «rab» o «rabino». Dicho concepto, que no existía en la época bíblica, se comenzó a utilizar en forma corriente a partir del exilio y la diáspora judia, posteriores a la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén en el año 70 e.c. a la par de la conformación de las nuevas «comunidades» que se iban creando a medida que los judíos exilados llegaban a distintos países y se instalaban en ellos.

Estas nuevas agrupaciones de judíos necesitaban de un liderazgo político, comunitario y religioso. Los encargados de esta última parte pasaron a denominarse «rabinos».

La primera vez que encontramos este concepto en forma específica data del siglo II de la e.c. en la Mishná. Allí se refiere a un «rab» básicamente como maestro; aquél que enseñaba a sus discípulos las fuentes y las nuevas costumbres y tradiciones judías.

Con el correr de los siglos, el rol de rabino fue ampliándose y se convirtió en líder religioso y conocedor e interpretador de las fuentes y la ley judía; por ende en autoridad reconocida en asuntos de «judaísmo».

Es interesante notar que dicho rol se fue implementando paralelamente al desarrollo de la «religión judia» que se empezó a conformar en dicha época a partir de la necesidad de los judíos dispersos de encontrar sustituto a la vida diaria que llevaban en la Tierra de Israel, que giraba alrededor del Templo y sus rituals: sacrificios, peregrinaciones, donaciones, etc.

En la medida en que el Templo ya no existía y el centro espiritual y político de los judíos fue destruido, surgió la necesidad de reemplazarlo. Este cambio se realizó en varios ámbitos y en forma gradual. La sinagoga, como lugar de culto, tomó el lugar del Templo; los rezos, el lugar de los sacrificios; las festividades el lugar de las peregrinaciones y donaciones y, por supuesto, los rabinos, que substituyeron al Sumo Sacerdote y sus lugartenientes como autoridad reconocida. Estos fueron los comienzos históricos del llamado judaismo rabínico que, con ciertas modificaciones, es el que conocemos hasta hoy.

Los «rabinos» de aquellas épocas - sabios, ancianos y gente de jurisprudencia halájica -, fueron basicamente los encargados de crear y adaptar este «nuevo judaismo» a las nuevas condiciones de vida de los judíos en los distintos países. Es por ellos que el concepto quedó tan arraigado a lo religioso y lo ritual, a pesar de que su origen es otro.

En la antigüedad llegaron a existir tres denominaciones para este rol, dependiendo del origen: Rabán (concepto usado por la escuela del sabio Hillel), Rabí (de las escuelas galileas) y Rab, de las escuelas orientales de origen y tradición babilónica. Las últimas dos se distinguían por el rito de ordenación: En Galilea no se requería «Hasmajá» (ordenación rabínica formal), mientras que en la otra sí. De este modo eran conocidos los dirigentes de las sinagogas judías, aunque a otros, todavía no ordenados pero reconocidos como autoridades, se les llamaba Talmid Jajam (Discípulo del sabio).

En la actualidad

A partir de la era moderna (siglo XIX en adelante) la función del rabino pasó a ser la de guía espiritual y organizador comunitario en el sentido más amplio del concepto. Un rabino se ocupa de ayudar a los judíos a desarrollar su vida espiritual y cultural de acuerdo a sus necesidades y convicciones respecto a su identidad judía. Los orienta y ayuda a celebrar los eventos del ciclo de vida: nacimientos, maduración, casamientos, como así realizar ceremonias de entierro y duelo. También instruye a festejar y dirige los eventos del calendario hebreo.

Como vimos, originalmente el rol de rabino no tiene necesariamente relación con el culto religioso. Por un lado es un funcionario comunitario y por otro, gran parte de las expresiones religiosas de la cultura judía como ser rezar o la misma realización de ceremonias como el casamiento, no necesitan obligatoriamente de la presencia de un rabino, sino simplemente la de un minián. El rabino, entonces, es el término con que la cultura judía denomina al «guía, maestro, autoridad intelectual o quien brinda apoyo espiritual».

Rabinos laicos

Ya a mitad del siglo XVII, empezamos a ver los primeros testimonios de judíos críticos a las convenciones de entonces que intentan ver y analizar el judaísmo desde una perspectiva abierta y libre de preconceptos. Demás esta decir que el exponente más conocido, profundo y creativo de esa tendencia fue el filósofo judío-portugués-holandés Baruj Spinoza.

A partir de entonces y hasta hoy, se suceden cantidad de escritos y pensamientos, que intentan ver al judaísmo en forma crítica, abierta y pluralista. Lo que nunca pasó, es que este judaísmo, a diferencia de las corrientes religiosas modernas como la reformista o el movimiento conservador, por ejemplo, se transformó en una «corriente» orgánica, organizada y establecida como tal.

Entiendo así, que nos encontramos en una etapa histórica particular en la que se está conformando y estableciendo una «nueva-vieja» corriente dentro del judaísmo, la laica-secular-humanista, que va tomando fuerza y vigor tanto en Israel como en distintos países de la díaspora.

¿Qué tiene esto que ver con rabinos laicos?

Los judíos laicos, al igual que el resto, tienen necesidad e interés de vivir, festejar y desarrollar su identidad judía particular. Ssí llegamos al punto de entender que si un movimiento quiere conformar una corriente y fortalecer y desarrollar comunidades judías laicas-humanistas, tiene la necesidad de formar y poner a la cabeza de las mismas líderes capacitados, ya sea cultural, organizacional y profesionalmente. Estos fueron denominaroa «rabinos laicos-humanistas».

¿Por qué llamarlos rabinos entonces? ¿Por qué no llamarlos guías espirituales, líderes, directores, etc.? Por dos razones básicas: la primera es que el judaísmo laico intenta retomar y recrear las raíces del judaísmo historic. Hemos visto cómo el término que utilizó la cultura judía para nombrar a un líder, maestro o guía de la comunidad es el de «rabino». Por ello es que lo toma. Por otro lado, viendo como este término ha sido desvirtuado de su significado original y vinculado exclusivamente al ámbito religioso del judaísmo, es una buena oportunidad de devolverlo a su concepción primigenia y demostrar que también se lo puede utilizar como un término laico, sin quitar méritos ni menoscabar a nadie.

Hoy existen en el mundo dos institutos de formación de rabinos laicos-humanistas que funcionan bajo la supervisión del Instituto Internacional de Judaismo Laico-Humanista. El primero, y más antiguo, se encuentra en Detroit, EE.UU, y existe desde 1985. Fue fundado por Sherwin Wine z"l, creador del Movimiento Judío Laico-Humanista, que ha formado ya a más de 50 personas entre rabinos humanistas, educadores y líderes. El Segundo, es Tmurá, que funciona en Jerusalén desde 2004 y que ya ha ordenado 24 rabinos, todos ellos en funciones.

Sólo el tiempo nos dirá si el movimiento judío laico-humanista se transformará en una corriente viva y relevante dentro de Israel y las comunidades de la díaspora, y si sus rabinos tomarán posiciones importantes y relevantes tanto a nivel ideológico como de contenidos y se la podrá contar entre las opciones validas y legítimas para una gran parte de los judíos del mundo que se definen como tales.

Fuente: Revista Identidad - Uruguay

<Israel En Línea>

Descubren raíces genéticas judías en un grupo de indios del Colorado

Investigadores israelíes aseguran haber descubierto raíces genéticas sefardíes en un grupo de indios del oeste del Estado de Colorado, en EEUU, cuyos antepasados habían emigrado desde México unos doscientos años antes.

El estudio, del que informa el diario "Haaretz", revela que compartían una mutación del gen BRCA1, conocida como "mutación ashquenazí" y que se da generalmente en judíos del centro y este de Europa.
Tras un análisis computerizado de las muestras, los genetistas del Centro Médico Sheba de Tel Hashomer, próximo a Tel Aviv, llegaron a la conclusión de que el grupo de indios tenía como ancestro a un judío que emigró de Europa a Sudamérica en el periodo en que Cristóbal Colón llegó a América y que España expulsó a los judíos.

Los investigadores, que publicarán sus resultados en el "European Journal of Human Genetics", ven en ello una prueba genética irrefutable de que algunos de los expulsados sefardíes que acabaron en las Américas se casaron luego con indias locales cuyos descendientes emigraron posteriormente a EEUU.

El equipo, dirigido por el jefe de la unidad de oncología del centro, Eitan Friedman, analizó muestras genéticas de 115 familias con la citada mutación, entre ellos judíos originarios de Europa centro-oriental, de Irak y de la ciudad india de Cochin.

También estudiaron el ADN de 16 familias de indios mexicanos en Colorado, cinco de Manchester y tres de Malasia.

El estudio tiene su origen en una investigación del oncólogo Jeffrey Weitzel, del Hospital Ciudad de la Esperanza, de Duarte (California), que en 2005 publicó un artículo sobre el nexo genético entre un grupo de 110 familias de origen hispano en Estados Unidos y antiguos emigrantes al país desde América Latina.
Weitzel ya sospechó entonces la existencia de un ancestro judío, que al final ha resultado ser el mismo para el grupo de hispanos y el de indios del Colorado.

<Aurora Israel>

Cristóvão Colombo era judeu?

Estudiosos espanhóis chegaram à conclusão que Colombo era um marrano que secretamente escondeu sua identidade judaica para ficar vivo. E o dia 21 de maio marca o 508º aniversário da morte de Cristóvão Colombo.
Todo mundo conhece a história de Colombo. Ele era um explorador italiano de Gênova que partiu em 1492 para enriquecer os monarcas espanhóis com o ouro e especiarias do oriente. Porém não é bem assim.

Por muito tempo os estudiosos ignoraram a grande paixão de Colombo: a busca para libertar Jerusalém dos muçulmanos.

Durante a vida de Colombo, os judeus tornaram-se alvo de perseguições religiosas fanáticas. Em 31 de março de 1492 o rei Fernando ea rainha Isabel proclamaram que todos os judeus deveriam ser expulsos da Espanha. O edito visava os 800.000 judeus que não haviam se convertido, e deu-lhes quatro meses para fazerem as malas e saírem.

 

Os judeus que foram forçados a renunciar ao judaísmo e abraçarem o catolicismo eram conhecidos como "conversos", ou convertidos. Havia também aqueles que fingiram se converter, praticando o catolicismo na aparência, porém secretamente praticavam o judaísmo, os chamados "marranos", ou suínos (porcos).

Dezenas de milhares de marranos foram torturados pela Inquisição espanhola. Eles foram pressionados a informar nomes de amigos e parentes, que foram exibidos às multidões, amarrados a estacas e queimados vivos. Suas terras e bens pessoais foram, então, divididos entre a igreja e a coroa.

Recentemente, uma série de estudiosos espanhóis, como José Erugo, Celso Garcia de La Riega, Sanchez Otero
e Nicholas Dias Perez, chegaram à conclusão que Colombo era um marrano, cuja sobrevivência dependia de esconder todas as evidências da sua origem judaica diante da brutal e sistemática limpeza étnica.

Colombo, que era conhecido na Espanha como Cristóbal Colón e não falava o italiano, assinou o seu testamento no dia 19 de maio de 1506, e fez cinco curiosas - e reveladoras - disposições.

Dois dos seus desejos - o dízimo um décimo da sua renda para os pobres e pagar um dote anônimo para as noivas pobres - fazem parte dos costumes judaicos. Ele também determinou que fundos fossem dados a um judeu que vivia junto ao portão de entrada do Bairro Judaico de Lisboa.

Neste documento, Colombo usou uma assinatura triangular de pontos e letras que se pareciam com inscrições encontradas em túmulos nos cemitérios judeus na Espanha. Ele ordenou a seus herdeiros para usarem a assinatura, em perpetuidade.

 

De acordo com o historiador britânico Cecil Roth "A História dos Marranos", o anagrama era um substituto criptografado para o Kaddish, a oração recitada na sinagoga por enlutados após a morte de um parente próximo. Assim, o subterfúgio de Colombo permitiu que seus filhos recitassem o Kadish pelo seu pai cripto-judeu quando ele morreu. Finalmente, Colombo deixou dinheiro para o apoio às cruzadas que esperava que seus sucessores empreendessem para libertarem a Terra Santa.

Estelle Irizarry, professora de linguística da Universidade de Georgetown, analisou a linguagem e a sintaxe de centenas de cartas manuscritas, diários e documentos de Colombo e concluiu que a linguagem primária escrita e falada do explorador era o espanhol castelhano. Irizarry explica que no século 15 o espanhol castelhano era o "iídiche" dos judeus espanhóis, conhecido como "ladino". No canto superior esquerdo de 12 das 13 cartas escritas por Colombo para o seu filho Diego continham as letras manuscritas em hebraico bet-hei, significando b'ezrat Hashem (com a ajuda de D’us). Há séculos judeus observantes habitualmente adicionavam esta bênção nas suas cartas. Nenhuma carta para outras pessoas tinham estas letras, e na carta para Diego em que foram omitidas eram para serem entregues ao rei Fernando.

 No livro de Simon Weisenthal do "Sailsof Hope", ele argumenta que a viagem de Colombo foi motivada por um desejo de encontrar um refúgio seguro para os judeus por causa da expulsão deles da Espanha. Da mesma forma, Carol Delaney, um antropólogo cultural na Universidade de Stanford, concluiu que Colombo era um homem profundamente religioso cujo objetivo era navegar para a Ásia para obter ouro, a fim de financiar uma cruzada para retomar Jerusalém e reconstruir o Templo Santo para os Judeus.

Nos dia em que se homenageia Colombo, os judeus acreditam que Jerusalém deveria ser liberada e o Templo reconstruído para a volta do Messias.

Estudiosos apontam para a data em que Colombo partiu como mais uma evidência dos seus verdadeiros motivos. Ele inicialmente estava programado para partir no dia 2 de agosto de 1492, que coincidia com o feriado judaico de Tishá B'Av, que marca a destruição dos Primeiro e Segundo Templos Sagrados de Jerusalém. Columbus adiou esta data por um dia, para evitar embarcar no feriado, o que teria sido considerado pelos judeus como um dia de azar para zarpar. (Coincidentemente ou significativamente, foi a mesma data que foi estabelecida para que os judeus, por lei, se convertessem, saíssem da Espanha ou serem mortos).

A viagem de Colombo não era como comumente se acredita, financiada pela rainha Isabella, mas sim por dois conversos judeus e um proeminente judeu. Louis de Santangel e Gabriel Sanchez adiantaram um empréstimo sem juros de 17.000 ducados dos seus próprios bolsos para ajudarem pagar a viagem, assim como Don Isaac Abravanel, rabino e estadista judeu.

Na verdade, as duas primeiras cartas que Colombo enviou na sua viagem não eram para Fernando e Isabel,
mas para Santangel e Sanchez, agradecendo-lhes pelo seu apoio e dizer-lhes o que ele havia descoberto.

As provas parecem confirmar um quadro muito mais complicado do homem para quem os EUA comemoram com um feriado nacional e deu nome à sua capital.

Enquanto testemunhamos o derramamento de sangue em todo o mundo em nome da liberdade religiosa, é importante se ter outro olhar para o homem que navegou os mares em busca de tais liberdades –desembarcando em um lugar que iria se realizar esse ideal, nos seus fundamentos mais importantes.

<Rua Judaica>

Judíos rezan en una mezquita de Nueva York

 (Da esquerda para a direita) Rabino Meir Kabakov e Iman Moussa Drammeh

«Los vecinos judíos de Bronx se habían quedado sin un lugar de culto y sin dinero para alquilar un local, y los vecinos musulmanes tenían espacio de sobra», explicó Patricia Tomasulo, católica practicante y nieta de italianos, quien logró que el Centro Cultural Islámico de Estados Unidos albergara una sinagoga ultraortodoxa.

La sinagoga Beit Menajem se encuentra en la planta baja del Centro Cultural Islámico, y comparte fachada con la escuela islámica y la guardería Barack Hussein Obama. La mezquita ocupa todo el primer piso, justo encima del templo judío.

«La comunidad judía del barrio me produce mucha admiración y es un honor y una experiencia muy positiva tenerlos aquí», afirmó el imán Moussa Drammeh.

«El Corán dedica su capítulo 2 verso 62 a los judíos, los cristianos, los sabeos, quienes creen en Alá y en el último Día, y obran bien», aseveró el imán y añadió: «Tenemos la obligación de querer a nuestros hermanos; quien diga lo contrario no sigue el Corán y es un hipócrita».

«El Corán nos empuja a relacionarnos con buenas personas, ¿Con quién debería juntarme?», preguntó el imán Drammeh: "¿Con personas de mi misma religión pero que hacen el mal?».

«Un musulmán de verdad no hace daño a los cristianos y a los judíos», explicó mientras abría la puerta para que los dos jóvenes rabinos de la sinagoga puedan entrar cargados con comida kosher y con la Torá, su texto sagrado.

En una visita al centro un viernes por la tarde, antes de la puesta de sol, el imán y su congregación preparon una cena halal mientras comentaban el noticiero de un canal de televisión iraní, y el rabino y su congregación se disponían a celebrar el Shabat en una sala contigua.

«El imán Moussa Drammeh nos hizo sentir muy a gusto aquí y estamos felices de tener un espacio para celebrar el Shabat y nuestras fiestas religiosas», explicó el rabino Meir Kabakov, quien se reúne con su congregación y con alumnos de estudios rabínicos los viernes, los sábados y todas las fiestas religiosas.
El Centro Cultural Islámico, situado en un edificio que una década atrás era el taller mecánico del barrio, también cedió sus aulas para clases de judaísmo que se imparten a mujeres a lo largo de la semana.

El rabino Kabakov no vive en el Bronx, sino en Brooklyn, y todos los viernes se desplaza treinta kilómetros cargado con la Torá y comida kosher para poder reunirse con la comunidad de judíos ultraortodoxos de la zona, la mayoría octogenarios. Tras la puesta de sol no puede regresar a Brooklyn en automóvil o transporte público ya que es contrario a los preceptos del Sabbat, y hace el trayecto de más de cuatro horas a pie cargando de vuelta la Torá.

«Me impresiona que caminen bajo la nieve, la lluvia, el viento o el sol para reunirse con su congregación», indicó el imán mientras se preparaba para celebrar una cena con comida halal en el comedor del centro.
En los últimos años la comunidad judía de esta parte del Bronx envejeció y los jóvenes mudaron a otros barrios y a las afueras de Nueva York. Las decenas de sinagogas del barrio se fueron cerrando a medida en que se quedaban vacías.

León Bleckman, un vendedor jubilado, solía acudir a la sinagoga de Tzeirei Israel, que se vio obligada a cerrar en 2008 por falta de dinero. Tomasulo y un grupo de alumnos de estudios rabínicos consiguieron que el Centro Cultural Islámico les cediera un local.

«Tener un lugar de culto es un derecho fundamental», dijo Tomasulo, quien acude todos los domingos a una iglesia que está a la vuelta de la esquina pero imparte clases de tolerancia religiosa en el centro islámico.
«Ahora este es el único espacio donde puedo celebrar las festividades judías en el nordeste del Bronx», indicó León Bleckman.

«La experiencia no podría haber sido más positiva y es un ejemplo a seguir, si tenemos en cuenta lo que está pasando en Oriente Medio, concluyó Bleckman mientras saludaba a uno de los niños que estudia en la escuela islámica: «Me gustaría que los niños de las escuelas públicas del barrio fueran tan educados como los alumnos de este centro».

(Israel En Línea)

Revolution in Jewish Life Called Limmud

Robust Identity Challenges Synagogues and Federations

Jerrold Bennett

Limmud Life: Events like the recent Limmud New York getaway are taking up space in the Jewish world that synagogues once exclusively occupied.

By David Hazony

Where will we go once the synagogues are gone?

In a Jewish religious landscape dominated by denominations struggling to compete for dollars and daveners, the idea that the three big faith streams might fade into irrelevance, supplanted by a robust “just Jewish” identity, sounds like a fantasy.

But what if it turned out that the demise of synagogue-based life is actually just around the bend — that a new generation of Members of the Tribe, enervated by treacly litanies and tired Talmudic classification, may soon figure out that the greatest sources of Jewish spiritual inspiration, intellectual growth and artistic expression (I lump them together and so can you) might come not from pulpit-pounders and the familiar rituals they command, nor even from the plaque-plagued schools that teach the cantors to cant, the professors to profess and the rabbis to rab — but from somewhere else entirely?

What if something came along that threatened to permanently dislodge the federations and foundations, with their fetes and fiscal décolletage, as the bookends holding up our sense of collective self, and put the core of Jewish identity back where it was always meant to be — in direct engagement with content?
I’m talking about Limmud.

Before I take another step, a disclaimer: In exchange for my giving four talks and participating in two panels over the weeklong Limmud conference in Coventry, United Kingdom, this past December, the folks who ran it were kind enough to fly me there and give me a bed to sleep in. But I’ve had far more lucrative speaking engagements and never once wrote about them afterward. Indeed, I was on such a high when Limmud finished on December 29 that I decided to wait a bit before writing, just to make sure the Kool-Aid had passed through my system.

For those of you permanently stationed in Antarctica, Limmud is an annual multi-day conference of Jewish learning. Since it started in the U.K. three decades ago, it has spread to communities around the world. But the British Limmud Conference remains the original, the biggest and — in my view — the most threatening to established Jewish life.

A few numbers: more than 2,500 participants; 400 presenters, including some of the most influential scholars, journalists, rabbis, artists and institutional leaders in Israel and the Diaspora; 1,000 different sessions. As one of the organizers told me, you can meet someone the first day and literally not see that person again until the closing event. Every hour of every day, if you are not presenting, you’ll need to make the impossible choice among at least two or three simultaneous sessions (out of about 20) that you have defined as must-see, or spend an hour chatting with some extremely interesting people you’ve always wanted to meet. For someone who doesn’t boggle easy, it was boggling — and enchanting.

There are a few unstated principles that make Limmud glow. One is that the mind and the spirit, the body and the soul, are one. Social, religious and intellectual stimuli are mixed inseparably. In addition to the classes going on, there is a cavernous, cacophonous central commons filled with hundreds of chairs and tables and couches for the never-ending conversations that Limmud triggers. During the day, coffee and cookies and live jazz flow freely. At night, beer on tap and harder stuff transform it into an English pub. (Still later at night, they bring out the kosher burgers as, well, a kind of exclamation point on the whole day.) This rejection of the Platonic separation of mind, spirit and body applies to the sessions, as well, which range from panels to lectures to seminars to performances to workshops. You can attend a session on “Aikido and the Talmud,” on Israel’s “cottage cheese rebellion” or on heavier questions of prayer, Zionism, philosophy, demography, dance or poetry. Or just join some people hanging out with a guitar and lighting Hanukkah candles.


Second, your place of work does not appear on your nametag. Neither do markers of formal hierarchy of knowledge, like “professor” and “rabbi.” This is because Limmud’s conceivers have realized that by developing a deferential rather than a creative atmosphere, such titles can encourage other people to plead ignorance rather than cure it by taking their learning into their own hands. The suspicion at Limmud, in other words, is that titles and affiliations, when tossed into a bubbling cauldron of intellectual ferment, can often do more harm than good.

And the third, and perhaps most beguiling, principle: There are almost no professional Limmudniks. While the international Limmud body’s paid staff is minimal, the volunteers run the conference almost exclusively. Participation fees cover more than half of the conference’s budget. There is a glaring absence of freebies. Which means that Limmud is largely immune to the pressures of philanthropic organizations and professional-caste standards. It is open-source Judaism: People there can chart their course, thankfully ignorant of what is expected of them — making contacts, coming up with ideas, changing their lives. In the process, Limmud is developing a powerful, unique brand unlike anything seen in the Jewish world in a generation.

Which is why Limmud may end up overturning the apple cart of Jewish life.

It’s not just a nice getaway; it’s by far the most interesting thing happening in Jewish life. It is more spiritual than synagogue, more challenging than yeshiva, more fun than youth groups, more effective than day school, more creative than Jewish community centers, more intellectual than grad school. Or at least it has the potential to be all these things, depending on who is leading a session, who is in the audience and who is on the other side of your Guinness at any given moment. That potential is evident every moment of the conference, and it leaves you wondering where, exactly, all this energy and identity has been all your life.
The main challenges for Limmud, it seems, are now twofold. First, it must find a way to successfully replicate the experience I just witnessed in places other than England. Although “Limmud” conferences have popped up around the world, not all of them have re-created the magic of Limmud-U.K. or followed its set of principles. Keeping the brand meaningful will be hard.

But more important, Limmud will have to find the appropriate way to extend that experience into the rest of the year. Critics have likened the conferences to summer camp, where the shortness of the period and the unreality of the environment make fantasies come true, but is much harder to translate into real life.
The thing is, I went to summer camp. The best ones aren’t stand-alone but are connected with youth movements, where the whole point is not the summer experience as much as finding a way to carry the enthusiasm through the year — local club meetings, biannual conventions and more. What my own camp experience taught me was that it was anything but an unreal bubble. It was the highlight of a whole year of redoubled expectations. And eventually it became the engine that drove my identity. In the end, the camping experience contributed decisively to my decision to make aliyah. And I am far from alone.

But regardless of how Limmud evolves, its effects will soon be felt across the Diaspora and in Israel, as well. Limmud is not just a name, but also a style, an attitude and, at its best, a hope. This is what revolutions look like; if you find it hard to believe, it’s because Diaspora Jewry hasn’t seen one in a long time.
 
David Hazony is a contributing editor to the Forward, and the author of “The Ten Commandments: How Our Most Ancient Moral Text Can Renew Modern Life” (Scribner, 2010).

(The Forward)

Jack Lew and the Power of Shabbat

Obama's Chief of Staff Will Find Ways To Serve and Observe

getty images

Jack and Barack: Jack Lew is the new White House chief of staff. How will he as an Orthodox Jew deal with issues like shabbat?

  

By Ethan Tucker

 

I hold two truths to be self-evident: First, the Jewish people and the world need Shabbat like never before. Second, the Torah intends for Jews — especially observant ones — to be visible, engaged in society and capable of taking on responsibility for others as opposed to just looking out for their parochial interests.

In most cases, these two truths coexist in harmony: Six days a week, a Shabbat-observant Jew can and should engage fully with the world and use the passion and wisdom of the Jewish tradition to make a mark on the broader society. And on the seventh day, like God before her, she should rest, turning within to rejuvenate, to recharge and to model the promise of a weekly respite from non-stop labor.

But how do we think about Shabbat-observant Jews performing those functions that require seven days of work, or at least occasional work on Saturdays? As Jack Lew, a Shabbat-observant Jew takes over as

White House chief of staff, these questions are all the more relevant. What is the role of Shabbat in an increasingly 24/7 world? Can we revel in the appointment of an observant Jew to the highest and busiest of executive jobs without compromising our covenantal obligations in the name of Shabbat?

We live at a moment when interest in Shabbat is being rekindled, as broad swaths of people feel enslaved by the incessant nature of the information age. We are witness to a world crying out for a Sabbath.
Shabbat-observant Jews would seem to have a heightened obligation then to turn off, power down and stay at home. We have something precious to teach the world and our most influential members must lead the charge. Shabbat stands for humility in a world of such total human domination that we risk forgetting that we did not bring this world into being. And it stands for a vision of human society that rejects the constant work that characterizes slavery.

Still, working for the government on Shabbat presents observant Jews with an interesting and unique dilemma. Jewish sources have grappled with Jewish power in the past, but mostly in the context of lobbyists and attachés to power, rather than those who wield power themselves. While there is a rich legal literature regarding those who are kerovei malkhut — Jews involved in governmental circles who are in a position to appeal to gentile authorities on behalf of Jews — there is comparatively little on those actually involved in malkhut, the administration of society. Sometimes the categories of pikuah nefesh — the authorization to violate Shabbat in order to save a life — are applied creatively and broadly. But this skirts the issue: Are Jews authorized and empowered to do the 24/7 things that are required for a modern society to function? Should we really say that Jews, at least in a gentile, diasporic government, may have to be among the represented, but not among those who represent?

In the Babylonian Talmud, we get hints of what another approach might look like. Rav Sheshet, a Babylonian sage of the third and fourth centuries CE, issues the following bold ruling: One who is purchasing territory (from a gentile) in the Land of Israel may write the bill of sale even on Shabbat. The Talmud is so shocked by this ruling — writing is a core violation of Shabbat and no lives are at stake! — that it assumes that it must have been misunderstood. Rav Sheshet is amended to make the more moderate statement that one can instruct a gentile to write the bill of sale, such that the violation of Shabbat is indirect and done by a non-Jew.

But as any good student of Talmud will tell you, the original version of Rav Sheshet would not have been preserved were it a mere error in transmission. While its conclusions were unacceptable to the Talmud’s editors — completely understandably — it is highly likely that Rav Sheshet himself in fact said what he is quoted as saying. How could he issue such a radical ruling, seemingly at odds with the universally accepted principle that only danger to life trumps Shabbat?

It seems Rav Sheshet is sensitive to the need to take statecraft seriously as a value in and of itself. Without control of the Land of Israel, argues Rav Sheshet, there can be no sovereign, independent Jewish society that will truly stand for the values of Shabbat and Judaism more broadly. Just as the preservation of life supersedes Shabbat because Shabbat is meant to be a lived mitzvah, one that cannot be fulfilled in death, so too, for Rav Sheshet, acquiring control of Jewish space is a prerequisite for creating a Jewish world that can model Shabbat in all of its fullness.

We live in a thrilling moment for Shabbat observance. It is a moment in which the general culture is truly ready to hear much of its message. And it is also a moment in which being observant is not a barrier to serving one’s country and society at the highest echelons of power. I am sure Jack Lew will find ways to avoid all unnecessary meetings on Shabbat and will be in a position to avoid certain concrete physical tasks like writing that have been core elements of Shabbat observance for millennia. But when he does find himself in the office on a Saturday — beckoned by the president to deal with issues of national concern — I hope he and we will remember Rav Sheshet’s insight: The Jew’s commitment to infusing our world with Jewish values and leadership is ultimately a 24/7 endeavor.
 
Rabbi Ethan Tucker is Rosh Yeshiva and Chair of Jewish Law at Mechon Hadar, an institution of higher Jewish learning based in New York City.

(The Forward)

Persons of (Linguistic) Interest

The Word 'Jew' Has Fallen Out of Favor

MGM studios

Jew or Jewish? Mel Brooks poked fun at sensitivity over the term Jew in ‘Spaceballs’ when he created the materialistic Princess Vespa as a ‘Druish Princess.’

By Philologos

Forward reader Bill Morris writes a letter about the pejorative associations that some non-Jews who are not at all anti-Semitic have with the word “Jew,” observing, “I have non-Jewish friends who still balk at saying ‘Jew’ — one friend always says ‘Jewish person.’”

It’s not only non-Jews. I’ve also occasionally heard American Jews — almost always rather assimilated ones — refer to “Jewish persons” rather than to “Jews.” Not long ago, in fact, I read an op-ed by Harvard University professor James R. Russell in the English edition of the Israeli newspaper Haaretz in which, in the course of expressing opposition to a pre-emptive Israeli strike on Iranian nuclear installations, he wrote: “I’m a middle-aged Jewish man who teaches Armenian, and thus I remember two holocausts. I accept that Israel must make the final decision about its security. Yet nothing, and I mean nothing, is worth the mass extinction of possible nuclear war.”

Had the professor been born and raised in Sweden, and had his first name, like James, left no room for doubt that he was male, he almost surely would have written, “I’m a middle-aged Swede who teaches Armenian” and not “I’m a middle-aged Swedish man.” Like “Jewish person,” “Jewish man” in such a context is a way — although most probably an unconscious one to which no thought was given — to avoid saying “Jew.”

Still, I agree with Mr. Morris that the usage is more common among well-meaning non-Jews who think they are being considerate toward Jews by resorting to it. Here are a few instances culled from the Internet.
From a Christian evangelical site: “Recently, there has been a swirl of controversy whether a Jewish person can go to heaven or not. The answer is a resounding yes!!!”

From a non-Jew writing to a rabbi: “A Jewish person in my extended family has just died. Since I am not of that faith, what do I do?”

From a language site: “Is it considered offensive to call a Jewish person a Semite?”

From an online forum: Chatter A: “Is it mean to call a Jewish person a Jew?” Chatter B: “It depends on the context and how it’s said.” Chatter C: “I agree [with Chatter B]. It depends on how it’s said. But it’s politer to say ‘Jewish.’”

Why is it that so many people who have nothing against Jews believe that the word “Jew” may be offensive when the word “Jewish” is not? I can think of three reasons, all undoubtedly true.
The first reason is that when Jews are slurred, it is the word “Jew” they are slurred with. No one, unless it’s Jackie Mason or Woody Allen, ever said, “You better watch out, you dirty Jewish man,” or, “Those goddamn Jewish persons steal you blind.” Particularly in the minds of people who have grown up or live in environments in which Jews may be spoken of scurrilously, “Jew” can have nasty associations that “Jewish” lacks.

Second, when used not as a noun but as an adjective, “Jew” in English is always scurrilous. To call a Jewish politician or a Jewish businessman a “Jew politician” or a “Jew businessman” is by definition anti-Semitic.

This gives “Jew” a sometimes objectively pejorative meaning that “Jewish” never has.

And third, when used as a verb, “jew” is always pejorative, too. “That chiseler jewished me out of $10,” on the other hand, is not something you’re going to hear.

This is also the reason that the more Jewish you are and the more you associate mainly with other Jews, the more absurd the euphemism “Jewish person” will seem to you, since you don’t move in circles in which “Jew” may be used negatively. Assimilated Jews sometimes do. They may even find themselves in conversations with non-Jews who don’t know that they’re Jewish and therefore make nasty remarks about Jews, which renders them sensitive to the word “Jew” in a way that more Jewishly involved Jews are not. In general, it’s one of the paradoxes of belonging to any minority that the less one identifies with it, the more easily one is hurt by prejudice against it and the more suspicious one tends to be that such prejudice exists even when it doesn’t.

And of course, it works the other way around, too: The Jew who expects to be called a Jew is likely to take offense upon hearing himself — or indeed, any Jew — called a “Jewish person,” since this suggests an embarrassment with the word “Jew” that he finds distasteful. My own practice in such cases is to correct the offender by indirection. If someone says to me, “I know many Jewish persons who vote Republican,” my answer will be, “Yes, not all Jews are Democrats”; tell me, “My brother’s ex-wife is going out with a Jewish man,” and I’ll ask, “Is he the first Jew she’s gone out with?” Eventually, the message gets across. Usually it doesn’t even take that long.

(The Forward)

A Place for Gays in Orthodoxy

'Commitment Ceremony' Offers Welcome to Same-Sex Couples

Commitment to Faith: Rabbi Steve Greenberg presides over an ‘commitment ceremony’ for a gay couple.

By Steve Greenberg

Not a month goes by without a young person just out of the closet — or sometimes that person’s shocked parents — contacting me in search of Orthodox leaders to respond credibly to their questions. It was this reality that was on my mind as I confronted the backlash to a same-sex commitment ceremony I performed last November. In response, 100 rabbis signed a statement censuring me. While these rabbis may prefer to foist this challenge upon me, the truth is that, as rabbis, we are all responsible for the conflict between present halachic norms and the real lives of people. We are all responsible for the gay and lesbian kids who are growing up in Orthodox communities and want a future. And I am not the only Orthodox rabbi who believes so.

Three years ago I interviewed 20 Orthodox rabbis on their pastoral experiences with gay people and their families. Those interviews were taped and transcribed, and many of them are incredibly moving. I wish I could share these and other conversations I have had over the years with Orthodox rabbis whose honesty and decency, whose humility in the face of a difficult question, are not widely known. But the interviews are secret because I promised not to share them. I can quote a few rabbis whose views were written or spoken publicly — though I am still reluctant to use their names.

When asked by a group of students what his views on homosexuality were one illustrious Modern Orthodox rabbi responded that he used to know the answer to that question. He could point to chapter and verse. Now when a gay person comes to him for counsel, his answer is, in his own words: “I don’t know. I just don’t have enough information to give a clear answer. I have 612 mitzvot that I feel I’ve got a better handle on. Come to my shul and we’ll work on those together.” Among the most human and honest responses an Orthodox rabbi has ever given to this dilemma is “I don’t know.”


Rabbis who actually have an open conversation with gay people discover that no one chooses his or her sexual orientation. Another beloved leader of Modern Orthodoxy, a rabbinic communal leader and a founder of a yeshiva, wrote with deep empathy early in his career: “How can we deny a human being the expression of his physical and psychic being? If there’s a problem with the kettle, blame the manufacturer. Is it not cruel to condemn an individual for doing that which his biological and genetic make-up demand that he do?” This Orthodox rabbi is not afraid of articulating the profound theological and moral challenge posed by Halacha as it is presently applied.

Recent rabbinical statements demand life-long celibacy from gay and lesbian Jews. But a number of rabbis have shared with me their doubts about these guidelines for the simple reason that God does not demand the impossible from people. A well-respected Orthodox author, rabbi and educator has said in a public forum: “It is not possible for the Torah to come and ask a person to do something which he is not able to do.

Theoretically speaking, it would be better for the homosexual to live a life of celibacy. I just would argue one thing: It’s completely impossible. It doesn’t work. The human force of sexuality is so big it can’t be done.”
Given the unreasonable demand of life-long celibacy, it is very tempting for rabbis to believe that therapy can solve the dilemma. Rabbi Shmuel Kamenetsky has recently joined forces with JONAH, a Jewish “change therapy” organization, to claim that, as a matter of religious principle, since the Torah prohibits homosexual behavior the orientation must be, by necessity, a curable disease. Responding to this dangerous circular argument, another learned Orthodox rabbi and scholar, a man who has written extensively about homosexuality, has publicly said, “I am not under any compulsion to support a failed therapy in order to save myself from a distressing religious conflict.”

I trust that brave poskim, those willing to take the logic of empathy to heart and press the halachic system and the community toward greater responsibility, will soon rise up and truly employ the inner creativity of the Halacha to solve this dilemma. Those who believe this to be a fundamentally insolvable problem are, to my mind, lacking faith in both God and Torah and are dangerously risking the credibility of Halacha. Rav Yehuda once said, “We appoint to the Sanhedrin only someone who knows how to purify a reptile”. Rav Yohanan added that anyone who does not know how to prove a reptile pure and prove it impure 100 times cannot defend the accused.

The profound halachic questions of our moment (and this is not the only one) surely demand a generous sense of the possible. Rabbis will need to be as fearless as were their forebears to imagine the opposite of their suppositions. Especially when an accused is before the court, when the consequences are dire for a defendant, the most versatile and creative of minds are required to achieve a just verdict.

But even before or without such halachic innovation, communities bear a profound responsibility to gay people and their families. Just imagine that you are a parent and that your child of 16 or 20 or 24 has just come out to you. What is your first thought? What do you say? What you worry about most is whether he or she will be happy. When later that night you talk with your spouse, you begin to imagine what the child must have gone through, perhaps for years — the shame and dread — all without your knowledge. You feel guilt for a suffering that you could not alleviate, perhaps anger for being shut out of her life, and you mourn the loss of the hopes and fantasies of her future that now seem impossible. Perhaps you worry for his safety.

You think about what it was like for him, having played out in his mind over and over again how this moment would unfold, not knowing how you would respond, and terrified that he would lose your love.

While this scenario happens often enough, it is perhaps more common in frum, or religious, homes that teens don’t come out to family members at all. Many gay kids, when they arrive at puberty, turn sullen and detached and suffer from clinical depression. One out of six contemplates suicide. I was recently told that in a single New York City psychiatric clinic there is a suicide attempt by a gay Orthodox person yearly. Sadly, the healthiest of these young people, having read the tea leaves years earlier, decide that they will have no life in the Orthodox world and are no longer frum by the time their parents find out.

In fact, this sad outcome is not necessary. Frum families often do find their way toward accepting and embracing their gay children. While they typically struggle with their own faith questions, the harder challenge is managing communal expectations. Most are unaware that there are Orthodox communities that are already making room for gay people. Nowadays, to my knowledge, there are four or five such synagogues in the United States where gay frum individuals, couples and families can join and be comfortably integrated.

Frankly, whether for social or formal reasons, I do not expect these rabbis to conduct a same-sex commitment ceremony anytime soon. But full synagogue participation, board service, Sabbath dinner invitations, a Kiddush in honor of a new child and the celebration of bat mitzvah are all present-tense realities in these Orthodox synagogues. I and others are working to see that there are not five but twenty-five welcoming Orthodox congregations in the next ten years.

So, if I don’t expect any other Orthodox rabbi to conduct a commitment ceremony, why did I do it?

Because I am gay. Because I bear a unique responsibility that comes from a personal understanding of the conflict. Because I am now happily partnered in a 12-year relationship with an Orthodox man whom I love dearly, and we are raising the most terrific 1-year old little girl, who is the joy of our lives. I could never have imagined that any of this would be possible 35 years ago, when I was 20 years old.

I conducted this ceremony because I thought that it was time to tell your sons and daughters that are wondering what they can expect from life that they can remain committed to God and to the grand and transformative vision of Torah and mitzvot; that they can find companionship, create families and become active members of frum communities. And when loneliness gives way to the miraculous discovery of love, maybe they can raise that love to commitment with the hope that their families and friends, in a way different from most but still religiously meaningful, joyous and sweet, can dance with them.
 
Steve Greenberg is a senior teaching fellow at CLAL — the National Jewish Center for Learning and Leadership, and the author of “Wrestling With God & Men: Homosexuality in the Jewish Tradition” (University of Wisconsin Press, 2004).

(The Forward)