29.2.12
Making Room For G-d
There is a story about a coup d’état that took place in a small kingdom. When the soldiers came looking for the king to kill him, he fled into the city and hid in a tailor shop. Immediately recognizing his important guest, the tailor, without so much as a question, shoved him under a large pile of clothing.
Shortly thereafter, soldiers stormed into the shop, swords in hand, shouting, “We know the king is hiding here!” Stabbing the pile of clothes repeatedly, they missed the king by mere inches. Finding nothing, the soldiers stalked out and into the next shop.
When the king emerged from under the clothes, he said to the kind old tailor, “Thank you. You saved my life. For this, I would like to grant you three wishes.” Surprised and excited, the humble tailor thought for a moment and asked, “First off, when your power is restored, I would like you to declare a National Tailors Day. Secondly, all tailors in the kingdom should be paid double. And thirdly…” he paused for a moment before saying, “I must say I am curious. I want to know something: How did you, the king, feel when these people were trying to kill you?”
“Done,” declared the king, and with that, he left the tailor’s shop.
The coup failed, and the king was returned to his throne. As his first order of business, he announced a National Tailors Day, also proclaiming that all tailors in the kingdom should be paid double. Then he ordered that the tailor be arrested and brought to the gallows. Terrified and bewildered, the tailor couldn’t imagine how and why he was being treated so badly. The noose was placed around the tailor’s neck, but just before the lever was pulled, the king intervened and shouted, “Release him!” The tailor turned to the king, still shaking with fear. When their eyes met, the king said quietly: “Now your third wish has been granted also. You now know what it feels like!”
The point of this story is that we may think we might know what others are going through, but until we walk in their shoes, we really don’t. This is why, when we are faced with a difficult person, it is wise to be compassionate and accepting.
Let’s face it. We all judge. We take a look at people and we judge them—by the way they dress, the way they walk, the way they speak. The problem is that sometimes we get so full of judgment that we leave no place for love. We get so full of ourselves—who we think we are, what we believe we are entitled to—that there is no space for others and there is no space for the Light.
Let’s remember that real spiritual growth happens when we grow our empathy, our ability to feel another’s pain. How? By opening up our hearts to care, rather than our minds to judge. After all, there is so much good in the worst of us and so much bad in the best of us that it ill behooves any of us to find fault with others.
27.2.12
Persista na Alegria
Quando criamos um recipiente para a felicidade, todas as outras bençãos e abundâncias virão. Mas isso só pode acontecer após criarmos o recipiente.
Todos nós queremos ter vidas repletas de alegria, mas ser alegre é uma escolha que devemos fazer, um interruptor que devemos ativar em nossas mentes. Há muitos passos práticos que podemos tomar para ativar esse interruptor, e todos eles envolvem encontrar a empolgação e a beleza nas dádivas permanentes e duradouras da Luz.
Pratique começar cada dia com gratidão. Assim que abrir seus olhos pela manhã, foque-se em uma coisa e seja grato por ela. Escolha um aspecto permanente de sua vida quando fizer isso, não uma pedacinho fugaz de empolgação do mundo material. Permita-se mergulhar em sentimentos positivos que surgem.
Mais importante, não saia da cama até que encontre algo que você seja grato. Com o passar do dia, pense com frequência nessa gratidão, mantendo na mente que uma nova consciência de alegria não acontecerá sozinha. É claro, a negatividade dentro de nós fará tudo o que for possível para manter-nos em um estado reativo. Então seja persistente em ter pensamentos de alegria e felicidade este mês.
Quando precisar de um suporte extra, não haverá ferramenta espiritual melhor para limpar a escuridão e a negatividade do que o Zohar. Assim como Rav Chaim Vital escreve, sempre que alguém abordava o Ari com um problema — independentemente se fosse ciúmes, egoísmo, raiva, ou qualquer outra coisa — o Ari sempre diria: ” Leia um certo número de páginas do Zohar todos os dias. Se fizer isso continuamente e com diligência, essa escuridão desaparecerá.”
Quanto mais fizer isso, mais bençãos você verá sendo manifestadas em sua vida.
Todos nós queremos ter vidas repletas de alegria, mas ser alegre é uma escolha que devemos fazer, um interruptor que devemos ativar em nossas mentes. Há muitos passos práticos que podemos tomar para ativar esse interruptor, e todos eles envolvem encontrar a empolgação e a beleza nas dádivas permanentes e duradouras da Luz.
Pratique começar cada dia com gratidão. Assim que abrir seus olhos pela manhã, foque-se em uma coisa e seja grato por ela. Escolha um aspecto permanente de sua vida quando fizer isso, não uma pedacinho fugaz de empolgação do mundo material. Permita-se mergulhar em sentimentos positivos que surgem.
Mais importante, não saia da cama até que encontre algo que você seja grato. Com o passar do dia, pense com frequência nessa gratidão, mantendo na mente que uma nova consciência de alegria não acontecerá sozinha. É claro, a negatividade dentro de nós fará tudo o que for possível para manter-nos em um estado reativo. Então seja persistente em ter pensamentos de alegria e felicidade este mês.
Quando precisar de um suporte extra, não haverá ferramenta espiritual melhor para limpar a escuridão e a negatividade do que o Zohar. Assim como Rav Chaim Vital escreve, sempre que alguém abordava o Ari com um problema — independentemente se fosse ciúmes, egoísmo, raiva, ou qualquer outra coisa — o Ari sempre diria: ” Leia um certo número de páginas do Zohar todos os dias. Se fizer isso continuamente e com diligência, essa escuridão desaparecerá.”
Quanto mais fizer isso, mais bençãos você verá sendo manifestadas em sua vida.
A Raiva dos Sábios
De acordo com a astrologia kabalística, existe uma energia específica esta semana que pode nos ajudar a lidar com a raiva. Para lidar com alguma coisa, temos que ser capazes de enxergá-la; assim, você pode esperar que todas as pequenas coisas que o incomodam sejam uma constante nos próximos sete dias.
Alguns de nós demonstramos nossa raiva mais do que outros, enquanto para alguns ela se torna reprimida ou se revela sob a forma de agressão passiva. Ela pode até permanecer adormecida por algum tempo, mas pode ter certeza de que está sempre presente. Nenhum de nós é imune a ela.
A raiva nasce do sentimento de achar que se tem direito a algo; um sentimento de que merecemos a Luz que na verdade não fizemos por merecer; e é por isso que a raiva é considerada o mais alto nível de ego. Se não recebemos alguma coisa, é tão somente porque o Criador tem o nosso melhor interesse em vista e quer nos dar aquilo apenas quando for a hora certa – quando estivermos mais preparados para administrá-lo da melhor maneira possível.
Ficamos com mais raiva onde temos mais Pão da Vergonha, ou seja, quando obtemos Luz que não fizemos por merecer. Se você está possesso com as pessoas que não o respeitam, por exemplo, então é porque a maioria das pessoas o respeita o tempo todo sem motivo. Você não mereceu aquilo! Uma forma de angariar respeito é ser mais respeitoso com os outros. Compartilhe sem o interesse pessoal de querer algo em troca.
Uma maneira poderosa de remover Pão da Vergonha, e consequentemente controlar nossa raiva, é nos considerarmos a serviço dos outros.
Podemos transformar completamente a raiva a fim de que ela possa ser usada para realizar coisas incríveis! Nossa raiva só está focada nas coisas erradas.
Reconheça que sua raiva não é uma reação, mas uma forma de consciência – uma energia. Quando você sentir que ela está vindo, fique com raiva do sofrimento pelo qual alguma pessoa esteja passando, encontre uma maneira de servir as necessidades de outra pessoa. Mais tarde, retorne à situação que o fez sentir raiva, quando você for capaz de reconhecer que não está querendo se sentir no direito de ter aquilo. Consegue perceber a diferença agora?
Use sua raiva para tornar o mundo melhor.
Só temos controle sobre nossa reação. É isso. Esse é o caminho espiritual.
Tudo de bom,
Yehuda
Alguns de nós demonstramos nossa raiva mais do que outros, enquanto para alguns ela se torna reprimida ou se revela sob a forma de agressão passiva. Ela pode até permanecer adormecida por algum tempo, mas pode ter certeza de que está sempre presente. Nenhum de nós é imune a ela.
A raiva nasce do sentimento de achar que se tem direito a algo; um sentimento de que merecemos a Luz que na verdade não fizemos por merecer; e é por isso que a raiva é considerada o mais alto nível de ego. Se não recebemos alguma coisa, é tão somente porque o Criador tem o nosso melhor interesse em vista e quer nos dar aquilo apenas quando for a hora certa – quando estivermos mais preparados para administrá-lo da melhor maneira possível.
Ficamos com mais raiva onde temos mais Pão da Vergonha, ou seja, quando obtemos Luz que não fizemos por merecer. Se você está possesso com as pessoas que não o respeitam, por exemplo, então é porque a maioria das pessoas o respeita o tempo todo sem motivo. Você não mereceu aquilo! Uma forma de angariar respeito é ser mais respeitoso com os outros. Compartilhe sem o interesse pessoal de querer algo em troca.
Uma maneira poderosa de remover Pão da Vergonha, e consequentemente controlar nossa raiva, é nos considerarmos a serviço dos outros.
Podemos transformar completamente a raiva a fim de que ela possa ser usada para realizar coisas incríveis! Nossa raiva só está focada nas coisas erradas.
Reconheça que sua raiva não é uma reação, mas uma forma de consciência – uma energia. Quando você sentir que ela está vindo, fique com raiva do sofrimento pelo qual alguma pessoa esteja passando, encontre uma maneira de servir as necessidades de outra pessoa. Mais tarde, retorne à situação que o fez sentir raiva, quando você for capaz de reconhecer que não está querendo se sentir no direito de ter aquilo. Consegue perceber a diferença agora?
Use sua raiva para tornar o mundo melhor.
Só temos controle sobre nossa reação. É isso. Esse é o caminho espiritual.
Tudo de bom,
Yehuda
25.2.12
Aos 80 anos de um mestre
Jornalista Alberto Dines
EUGÊNIO BUCCI - O Estado de S.Paulo
"Dizer que jornal é trabalho de equipe é
dizer muito pouco. Jornal bem-sucedido é trabalho de uma orquestra de
personalidades e ideias diferentes ou mesmo antagônicas, porém
complementares, harmonizadas e equilibradas por normas ou metas comuns" (Alberto Dines, em 'O Papel do Jornal')
Na profissão de jornalista, em que os
princípios pessoais parecem não resistir aos dez primeiros anos de
carreira, o nome de Alberto Dines reluz como um patrimônio inspirador.
No dia 19 de fevereiro, domingo passado, ele completou 80 anos de idade.
Também neste ano de 2012 ele comemora seis décadas de profissão: uma
trajetória brilhante, acidentada, por certo, e modelar. Olhando para
ele, hoje, a gente compreende o que significa ser jornalista - e gosta
do que compreende.
Como todos nós, Dines cometeu erros. Ele
mesmo reconhece. Durante o almoço, volta os olhos para cima, a cabeça
indo de um lado para outro, num balanço leve, e conta dos tropeços, das
vezes em que deu vazão à aresta mais cruel das palavras com o propósito
de ferir, mais do que de informar. Acontece. Deixemos isso de lado. No
legado que de fato importa, sua biografia é fonte de ensinamento: uma
lição de trabalho intenso e extenso, com produção incessante, diária, e
uma obra que vai da crítica cinematográfica a livros de pesquisa
histórica, passando pela reportagem cotidiana, pela crítica de imprensa e
pelos artigos de opinião. Dines é a prova de que a experiência não
concorre necessariamente para diluir os princípios e de que o caráter
não esmorece. No caso do jornalista, o caráter alimenta-se da
independência intelectual e material, assim como se alicerça no cultivo
da liberdade e do espírito crítico - portanto, ganha vigor com o passar
do tempo.
Assim como os escritores realmente
grandes são aqueles que ensinam a seus pares a arte da narrativa, o
jornalista maior tem a capacidade de despertar vocações nos mais jovens.
Dines também desperta vocações. Embora seja difícil afirmar que esta ou
aquela vocação tenha nascido por influência deste ou daquele
profissional, há pelo menos uma, nem que seja uma só, que deve ser
creditada a ele. A coluna Jornal dos jornais, que Dines assinou na Folha
de S.Paulo entre 1975 e 1977, motivou um adolescente, então estudante
numa cidade da região da Alta Mogiana, no interior paulista, a firmar a
decisão de trabalhar na imprensa e, pelo menos até o instante em que
assinou este artigo - este aqui, que você lê agora -, aquele adolescente
dos anos 70 não se tinha arrependido da escolha que fez.
Na velha coluna de Alberto Dines, que
ajudou a firmar a crítica de mídia no Brasil, o adolescente da Alta
Mogiana começou a se dar conta de que escrever na imprensa também era
uma forma de pensar sobre a imprensa, e ele começou a achar aquele
negócio interessante.
As mais belas reportagens renovam o lugar
do discurso jornalístico dentro da cultura. É verdade que podemos dizer
algo parecido sobre quase tudo, sobre a poesia, a arquitetura, o cinema
e também sobre a medicina e até mesmo a engenharia: o engenho humano,
onde quer que ele se manifeste, na arte ou na ciência, na técnica, na
política ou na religião, tende a redefinir a si mesmo - o que, no fim
das contas, é uma constatação um tanto óbvia, quase banal. Não teria por
que ser diferente com o jornalismo - e, no entanto, é diferente.
Sutilmente, mas é.
Na
nossa profissão, que navega nas franjas do que é notícia, daquilo que é
verdade hoje, mas não era verdade até ontem, os imperativos da
velocidade, da aceleração e da mudança pesam muito mais. Mais que outras
atividades, o jornalismo depende de saber se redefinir a cada dia. Ao
registrar a História no calor da hora, a sangue-frio, o jornalista é
agente da História, um catalisador do fato histórico em alta velocidade,
o que faz dele um profissional das ideologias, mesmo quando guarda em
si a convicção ideológica de que nada tem de ideológico. Se ele não
desenvolve consciência sobre o que faz, corre o risco nada desprezível
de estar a serviço de ideologias que não vê enquanto empina o nariz
imaginando desconstruir as que vê. Se não acumula reflexão, dificilmente
fará algo de útil ou de valioso.
Comparemos o jornalista com o cirurgião.
Este, o cirurgião, pode muito bem se revelar um gênio do bisturi sem
nunca ter dedicado um segundo sequer ao exame intelectual das relações
entre seus atos e o sentido geral da civilização, ou sobre o emaranhado
de sentidos que tece a fronteira instável entre saúde e doença. Para o
jornalista, o mesmo grau de alienação constituiria falta grave. Se
obstinadamente técnico, perde de vista o que há de controverso na cena
humana, da qual lhe cabe fazer a crônica.
A imprensa ocupa-se mais das incertezas
que das certezas. Sem método, sem critérios e sem pensamento
(epistemológico) ela se perderia. A sua dupla condição - ter de fazer e
ter de refletir - não é dúplice nem ambígua, mas íntegra. Aí se inscreve
o significado mais fecundo da longa trajetória de Alberto Dines. Como
professor universitário - que não tem diploma de nenhuma faculdade -,
ele ajudou a lançar no Brasil, quando começou a dar aulas na PUC-Rio,
ainda nos anos 60, as bases da disciplina Jornalismo Comparado. Como
jornalista, no comando do Jornal do Brasil, ou na direção de revistas da
Editora Abril em Portugal, ou ainda como fundador do Observatório da
Imprensa, um marco pioneiro do jornalismo online no Brasil, criado há 15
anos, ensinou a credibilidade da imprensa laica, apartidária e plural.
Onde o mundo é uma gritaria, uma babel
caótica, o grande editor identifica a orquestra passível de afinação.
Também por isso a imprensa encarna com tanta intensidade o sonho
democrático. Movido por esse sonho, o jornalista faz, pensa e depura o
caráter. Não pode haver profissão melhor.
Eugênio Bucci é jornalista e Professor-Mestre na Escola de Comunicação e Artes da Universidade de São Paulo, e da Escola Superior de Propaganda e Marketing, da mesma cidade.
Sean Stone se hace musulmán chií en una visita a Irán
El historiador, Sean Ali Stone
En la ceremonia, celebrada ayer según la fuente, el hijo del director de cine estadounidense adoptó el nombre musulmán de Ali.
"La conversión al islam no es abandonar el cristianismo o el judaísmo, en los que nací", dijo Sean Stone, cuyo padre es de origen judío y su madre cristiana.
"Esto significa que he aceptado a Mahoma y otros profetas", añadió, sin más explicaciones, Stone, de 27 años, licenciado en Historia, colaborador de su padre en diversos trabajos cinematográficos y director de algunos documentales.
Sean Stone señaló también que le gustaría, por medio del cine, "introducir la cultura y la civilización persas en Occidente".
Judíos rezan en una mezquita de Nueva York
(Da esquerda para a direita) Rabino Meir Kabakov e Iman Moussa Drammeh
«Los vecinos judíos de Bronx se habían quedado sin un lugar de culto y sin dinero para alquilar un local, y los vecinos musulmanes tenían espacio de sobra», explicó Patricia Tomasulo, católica practicante y nieta de italianos, quien logró que el Centro Cultural Islámico de Estados Unidos albergara una sinagoga ultraortodoxa.
La sinagoga Beit Menajem se encuentra en la planta baja del Centro Cultural Islámico, y comparte fachada con la escuela islámica y la guardería Barack Hussein Obama. La mezquita ocupa todo el primer piso, justo encima del templo judío.
«La comunidad judía del barrio me produce mucha admiración y es un honor y una experiencia muy positiva tenerlos aquí», afirmó el imán Moussa Drammeh.
«El Corán dedica su capítulo 2 verso 62 a los judíos, los cristianos, los sabeos, quienes creen en Alá y en el último Día, y obran bien», aseveró el imán y añadió: «Tenemos la obligación de querer a nuestros hermanos; quien diga lo contrario no sigue el Corán y es un hipócrita».
«El Corán nos empuja a relacionarnos con buenas personas, ¿Con quién debería juntarme?», preguntó el imán Drammeh: "¿Con personas de mi misma religión pero que hacen el mal?».
«Un musulmán de verdad no hace daño a los cristianos y a los judíos», explicó mientras abría la puerta para que los dos jóvenes rabinos de la sinagoga puedan entrar cargados con comida kosher y con la Torá, su texto sagrado.
En una visita al centro un viernes por la tarde, antes de la puesta de sol, el imán y su congregación preparon una cena halal mientras comentaban el noticiero de un canal de televisión iraní, y el rabino y su congregación se disponían a celebrar el Shabat en una sala contigua.
«El imán Moussa Drammeh nos hizo sentir muy a gusto aquí y estamos felices de tener un espacio para celebrar el Shabat y nuestras fiestas religiosas», explicó el rabino Meir Kabakov, quien se reúne con su congregación y con alumnos de estudios rabínicos los viernes, los sábados y todas las fiestas religiosas.
El Centro Cultural Islámico, situado en un edificio que una década atrás era el taller mecánico del barrio, también cedió sus aulas para clases de judaísmo que se imparten a mujeres a lo largo de la semana.
El rabino Kabakov no vive en el Bronx, sino en Brooklyn, y todos los viernes se desplaza treinta kilómetros cargado con la Torá y comida kosher para poder reunirse con la comunidad de judíos ultraortodoxos de la zona, la mayoría octogenarios. Tras la puesta de sol no puede regresar a Brooklyn en automóvil o transporte público ya que es contrario a los preceptos del Sabbat, y hace el trayecto de más de cuatro horas a pie cargando de vuelta la Torá.
«Me impresiona que caminen bajo la nieve, la lluvia, el viento o el sol para reunirse con su congregación», indicó el imán mientras se preparaba para celebrar una cena con comida halal en el comedor del centro.
En los últimos años la comunidad judía de esta parte del Bronx envejeció y los jóvenes mudaron a otros barrios y a las afueras de Nueva York. Las decenas de sinagogas del barrio se fueron cerrando a medida en que se quedaban vacías.
León Bleckman, un vendedor jubilado, solía acudir a la sinagoga de Tzeirei Israel, que se vio obligada a cerrar en 2008 por falta de dinero. Tomasulo y un grupo de alumnos de estudios rabínicos consiguieron que el Centro Cultural Islámico les cediera un local.
«Tener un lugar de culto es un derecho fundamental», dijo Tomasulo, quien acude todos los domingos a una iglesia que está a la vuelta de la esquina pero imparte clases de tolerancia religiosa en el centro islámico.
«Ahora este es el único espacio donde puedo celebrar las festividades judías en el nordeste del Bronx», indicó León Bleckman.
«La experiencia no podría haber sido más positiva y es un ejemplo a seguir, si tenemos en cuenta lo que está pasando en Oriente Medio, concluyó Bleckman mientras saludaba a uno de los niños que estudia en la escuela islámica: «Me gustaría que los niños de las escuelas públicas del barrio fueran tan educados como los alumnos de este centro».
Publican el manuscrito del suicidio de Stefan Zweig
Stefan Zweig
El novelista austríaco Stefan Zweig se suicidó en 1942 para acabar con su vida "en el momento apropiado" tras haber visto a Europa, su "patria espiritual", entonces inmersa en la Segunda Guerra Mundial, "destruirse a sí misma", según la nota que dejó.
El manuscrito, redactado en alemán, fue publicado en Internet por la Biblioteca Nacional de Israel, con motivo del 70 aniversario de la muerte del literato, periodista e intelectual judío.
Zweig huyó a Brasil en 1936, tres años después de que los nazis hubiesen subido al poder en Alemania y dos antes de que invadiesen su país natal.
El escritor ingirió un veneno letal con su mujer, Lotte, en la ciudad de Petrópolis, a 66 kilómetros de Río de Janeiro.
En la nota, encabezada con el portugués "declaraçao" (declaración) y luego desarrollada en alemán, Zweig explica que dice adiós a este mundo "de propia voluntad y con la mente clara" y agradece a Brasil su hospitalidad.
"Cada día he aprendido a amar más este país, y no habría reconstruido mi vida en ningún otro lugar después de que el mundo de mi propio lenguaje se hundiese y se perdiese para mí, y mi patria espiritual, Europa, se destruyese a sí misma", escribió.
Pero, continua, rehacer una vida pasados los sesenta años de edad requiere "poderes especiales", cuando "su propio poder se ha gastado tras años de errar sin hogar".
"Prefiero, pues, poner fin a mi vida en el momento apropiado, erguido, como un hombre cuyo trabajo cultural siempre ha sido su felicidad más pura y su libertad personal. Su más preciada posesión en esta tierra", argumenta antes de desear a todos sus amigos que "vivan para ver el amanecer tras esta larga noche".
La nota fue recogida por la policía brasileña, que tuvo que recurrir a un doctor judío local para traducirla del alemán.
El médico pidió entonces quedarse con el original por su significado histórico, pero la policía se negó, porque lo necesitaba como evidencia en el caso.
El mismo doctor compró la nota veinte años después a un policía jubilado y en los noventa la donó a la Biblioteca Nacional de Israel, ubicada en Jerusalén.
13.2.12
RENDA-SE AO MOMENTO
É uma lei espiritual comum que tudo acontece por um motivo. Às vezes, isso é duro de admitir. Os motivos nem sempre são claros, mas os eventos ocorrem nas nossas vidas porque os merecemos e porque estão projetados para nos ajudar a nos transformar e a crescer; e a transformação nos leva mais próximos de uma conexão com a Luz... o que é sempre bom!
Ao invés de encarar cada situação aparentemente negativa com desânimo, tente manter a consciência de que existe um ensinamento naquela circunstância e que esse ensinamento o levará a um lugar melhor no final, a um nível espiritual mais elevado. Em momentos de angústia, por mais difícil que seja enxergar o motivo do sofrimento, encontre dentro de você a força para dizer: “Por enquanto vou aceitar este desafio sem saber o motivo, mas confiando que o universo me mandou esta situação para o meu próprio bem e que algum dia vou entender tudo o que está acontecendo completamente”.
Assim, nos entregamos completamente ao Universo, nos conectando com Luz.
Infelizmente, nosso Desejo de Receber Somente para Nós Mesmos procura constantemente nos distrair dessa consciência. Ficamos atrapalhando nosso próprio caminho, com preocupações e inquietações, que fazem com que pequenos montes pareçam montanhas gigantes. Queremos resolver o problema de forma imediata. Queremos ver os frutos do nosso trabalho de forma instantânea. Às vezes precisamos permanecer em desconforto, a fim de obter o melhor benefício.
Assim, em vez de pedir que a dor passe, peça para enxergar o ensinamento que a dor está aqui para ajudá-lo a aprender. Quando você aprendê-lo, não haverá motivo para a dor, certo?
No fundo, o Criador quer sempre o melhor para nós. Temos o poder de nos entregar ao momento, escolher ser pacientes, procurar o ensinamento e permitir que a dádiva que se encontra oculta se abra diante de nós.
Tudo de bom,
Yehuda Berg
11.2.12
August Landmesser: el hombre que no dio el brazo a torcer
August Landmesser
Recuerda la triste historia de August Landmesser, que en 1936, en pleno apogeo del nazismo, decidió ir contra la corriente.
Durante la botadura de un buque de la marina alemana, la multitud se congregó en Hamburgo. Mientras todos saludaban como el Führer, un hombre permaneció impasible, con los brazos cruzados. La imagen, inquietante, fue rescatada en un blog cuyo tema nada tiene que ver con la imagen: facilitar las tareas de socorro tras el terremoto de Japón del año pasado (Senrimonchi, se llama el sitio). Y desde esa página, Landmesser fue a parar a Facebook, y desde allí, a medio mundo.
Fue en 1991 cuando una de sus hijas identificó a este hombre como August Landmesser, un trabajador del astillero de Hamburgo. Su padre, que perteneció al Partido Nacional Socialista desde 1931 hasta 1935, fue expulsado por haberse casado con una mujer judía, Irma Eckler.
El matrimonio tuvo dos hijas, motivo por el cual fue acusado de «deshonrar a la raza», y acabó en la cárcel. Su mujer también fue detenida por la Gestapo.
Las niñas - Ingrid e Irene -, fueron separadas. La primera fue a vivir con su abuela materna mientras que la otra fue llevada a un orfanato y, más tarde, adoptada por una familia.
Cuando Landmesser, el hombre que no quiso dar su brazo a torcer, salió de prisión en 1941 fue enviado a la guerra. Según publica The Washington Post, desapareció en combate y se le dio por muerto.
En 1996, su hija Irene, escribió la triste historia de su familia.
Hoy, por una carambola de la red, Landmesser vuelve a ser noticia.
Herzl y la revolución egipcia
Mientras el mundo celebra el primer aniversario de la caída del
régimen del ex presidente egipcio, Hosni Mubarak, resulta interesante
recordar que Binyamín Zeev Herzl, en su actividad política desarrollada
hace un siglo atrás, era sensible a lo que acontecía en las sociedades
árabes.
Después de haber perdido la esperanza de obtener el visto bueno del Imperio Otomano para permitir el establecimiento de los judíos en Palestina, hubo al parecer, durante un breve período, una alternativa para que éstos se establecieran en El-Arish, al norte del Sinaí o «la Palestina egipcia», como la llamaba Herzl.
El estatus internacional de Egipto en aquel entonces era único: A pesar de que se trataba de un régimen egipcio a cargo de un jedive (virrey) de la dinastía de Mohamed Ali, el control efectivo estaba en manos británicas.
Se envió una delegación sionista para estudiar la posibilidad de establecer asentamientos agrícolas judíos en la zona de El-Arish, con la visita a Egipto del propio Herzl en 1903. Allí pudo reunirse con el gobernador británico y con el canciller egipcio Boutros Ghali (abuelo del ex secretario general de la ONU, Boutros Boutros Ghali), quien siete años más tarde, cuando se convirtió en primer ministro, fuera asesinado por un nacionalista egipcio.
Al final, nada resultó de aquella iniciativa, ya que el desarrollo agrícola en el norte del Sinaí era imposible por la falta de agua y porque tanto los británicos como los egipcios rechazaron la idea.
Al igual que cualquier persona que se encuentra de visita en Egipto, Herzl viajó a ver las pirámides. En su diario no dejó ningún registro acerca de su impresión al momento de encontrarse frente a ellas, pero en cambio se ocupó de dejar constancia de su conmoción al ver la miseria en la que vivían los «felahim» egipcios - los campesinos agricultores -, a quienes encontró en el camino a Giza.
De acuerdo con una forma de condescendencia típica de los europeos liberales de su tiempo, se prometió: «cuando tenga poder suficiente para hacerlo, me ocuparé de los felahim». Estaba claro que él no se refería a los agricultores egipcios, sino a los de Palestina.
Pero la más interesante de sus impresiones acerca de Egipto figura en el informe que escribió sobre una conferencia pronunciada por un experto británico relativa a los problemas de irrigación en la Mesopotamia. Herzl no fue particularmente cautivado por aquella exposición, pero quedó muy asombrado por el público, «en particular, el gran número de jóvenes egipcios, de aspecto inteligente, que llenaban la sala».
Comprendiendo aquella dinámica que Gran Bretaña se ocupaba de obstaculizar de cara a ciertos procesos que se desarrollaban ya en Egipto, Herzl hizo comentarios que recuerdan las afirmaciones de Karl Marx sobre la naturaleza dialéctica del régimen británico en la India: «Estos son los futuros amos; es sorprendente que los ingleses no tomen consciencia de ello», escribió Herzl. «Ellos piensan que habrán de tratar con felahim por siempre».
«Actualmente, basta con una fuerza militar de 18.000 soldados para un país de este tamaño, pero ¿por cuánto tiempo más?», continúa Herzl. «El papel de los británicos es grandioso; operan una purificación sobre Oriente Medio, trayendo luz y aire fresco a los rincones más contaminados; erradicando las antiguas tiranías, y debilitando las distorsiones del régimen».
«Sin embargo, con su libertad y progreso les enseñan a los felahim lo que es la rebelión. Los métodos coloniales ingleses terminarán destrozando el imperio colonial de Inglaterra o habrán de sentar las bases para el dominio mundial de Gran Bretaña. Me gustaría volver aquí en 50 años para ver qué sucederá».
Un pronóstico para nada equivocado, viniendo de un periodista europeo que con su instinto político e histórico fue capaz de comprender algo que muy pocos miembros de su generación pudieron percibir: que el imperialismo europeo terminaría forjando con sus propias manos la infraestructura ideológica y social que habría de provocar su propia destrucción.
Casi 50 años después de que Herzl escribiera sus afirmaciones, el 23 de julio de 1952, la Revolución de los Oficiales Libres, encabezada por Muhammad Naguib y Gamal Abdul Nasser, se deshacía de los últimos vestigios del colonialismo británico en Egipto.
Y 35 años más tarde, los hijos y nietos de esos «felahim» que vio Herzl salen a las calles a reclamar sus derechos individuales, derrocan a un gobierno despótico y votan en elecciones libres.
Fuente: Haaretz - 3.2.12 & Israel En Línea
Ultraortodoxos de Israel: un gran desafío
Constituyen algo menos del 10% de la ciudadanía de Israel,
aunque son más de la quinta parte de la capital, Jerusalén. Se
consideran los preservadores del pueblo, por su dedicación durante
siglos al estudio de las Sagradas Escrituras. Pero no pocos de sus
conciudadanos los ven como un serio problema social.
Los «haredim», palabra del hebreo que significa "temerosos" (en relación a Dios), son los ultraortodoxos de Israel, un sector heterogéneo con variados matices, pero claramente diferenciado de la población secular, que es mayoría, y por cierto también de los religiosos, considerados menos estrictos, por más que sean plenamente observantes de los preceptos judaicos.
Los dilemas con los que se debate la sociedad israelí al respecto se refieren más que nada a tres temas clave: el rol de los «haredim» en el aporte al Estado (tanto por el servicio militar obligatorio, que en su enorme mayoría no cumplen, como por el pago de impuestos, que hacen en menor escala que otros ciudadanos), su lugar en la fuerza de trabajo y su modo de vivir. En una sociedad moderna y desarrollada como la israelí, son varias las preguntas que surgen alrededor de los ultraortodoxos.
Y las evaluaciones sobre la incidencia de todo esto en el país van acompañadas de una luz de alerta sobre el futuro de la sociedad, si no se modifica parte de la relación con los «haredim», algo especialmente importante dado que, sus familias son numerosas y, al traer muchos hijos al mundo, su porcentaje en la población israelí va en aumento.
Es oportuno, antes de entrar en detalles al respecto, señalar que el tema de los «haredim» y las polémicas que despierta en la sociedad israelí - aunque nada tienen de nuevo - estallaron últimamente con especial fuerza, debido a incidentes protagonizados por ultraortodoxos fanáticos.
En un caso, Tania Rosenblit tuvo que mantenerse muy firme para resistir las exigencias de un hombre que no permitió que un autobús arrancara, al ver que ella estaba sentada en las primeras filas, asegurando que la joven debía ir a los asientos de atrás, ya que adelante sólo van los hombres. Ella se negó rotundamente, dijo que respetaba a los religiosos al vestirse decorosa y modestamente en sus barrios, pero que no estaba dispuesta a hacer algo así, contra la ley.
En otro caso, una niña de 8 años, de una familia religiosa, tuvo que lidiar con gritos e insultos de un así llamado «sicario», que le escupió porque no iba vestida «de acuerdo a las normas». La niña va a una escuela religiosa ubicada en un barrio de ultraortodoxos en Beit Shemesh, donde exigen otros códigos.
La ira popular por lo sucedido sacó a miles de personas a las calles a protestar contra los intentos de imposición como los aquí mencionados. Estos ejemplos son extremos y no representan, por cierto, a todos los ultraortodoxos. Basta con caminar por las calles de Gueula y Mea Shearim, barrios muy «haredim» de Jerusalén, en la ciudad de Bnei Brak o en otros sitios muy conservadores del país, para ver que hombres y mujeres van por las mismas aceras. Pero los casos extremos también existen.
Estudiosos de los textos sagrados
Sea como sea, la problemática relacionada con este sector de la población es seria, inclusive sin considerar los ejemplos aquí mencionados.
Aproximadamente el 60% de los hombres en este sector no trabajan, sino que se dedican a estudiar los textos sagrados judíos, convencidos de que esa es la base de la vida.
El problema que ello representa es que estos ultraortodoxos no sólo no producen ni aportan algo creativo a la sociedad, sino que hunden a sus familias en una pobreza que deriva de la falta de trabajo y en una vida dependiente de subsidios nacionales.
Esta situación en lo laboral, sumada al hecho de que los «haredim» no se integran, en términos generales, al servicio militar obligatorio (salvo unos dos mil que se hallan hoy en un servicio especial y muy exitoso), lleva al concepto enraizado en la sociedad israelí de que «otros cargan con el peso de los desafíos de la vida en Israel».
Al agudizarse la polémica, en los medios israelíes han salido entrevistas y artículos de ultraortodoxos que cuentan sobre sus trabajos, los impuestos que pagan y el servicio de reserva en el que sirven anualmente. Pero los números hablan por si solos.
El tema del estudio es otro de los grandes símbolos de la problemática situación, dado que en general, desde los 14 años, estudian en las «yeshivot», institutos de estudios superiores judaicos, donde ya no hay atisbo de materias básicas como inglés, matemática o computación, sólo para dar un ejemplo.
«Hay dos Estados de Israel en uno», explicó el economista Dan Ben-David, jefe del Centro Taub de Investigación de Política Social. «Uno es el Estado de la alta tecnología, las universidades y la medicina a la vanguardia del conocimiento humano. Y está todo el resto, que constituye una parte importante y creciente de Israel y que no recibe instrucción ni tiene condiciones para trabajar en una economía moderna», añadió.
El economista advierte que esto puede llevar «al fin de Israel».
Fuente: Semanario Hebreo de Uruguay & Israel En Línea
29.1.12
Echoes of U.S. Racism in Israel
Covenants Like Those Barring Ethiopians Were Once Common
getty images
No Blacks, No Jews:
Racist property covenants like those reportedly used to keep Ethiopians
out of homes in Israel were once commonly used to keep American blacks
and Jews from owning property.
By Leonard Fein
An easy case followed by a harder case: At the beginning January, Israel’s Channel 2 reported that it had encountered in the town of Kiryat Malachi what used to be called here in the United States a “restrictive covenant.” Such a covenant is a legal device that enables the seller (or renter) of real estate to forbid the sale or sublease of the property in question to persons of a designated race. You want make sure no African Americans (or Jews, for that matter) move in to your neighborhood? Get all your neighbors to sign a covenant that they won’t sell to African Americans — or, as in the Israeli case at hand, to Ethiopian Jews.When the United States Supreme Court dealt with this matter in its American incarnation in 1948, in the case of Shelley v. Kraemer, it creatively decided that buyers and sellers could stipulate whatever they chose, but that agreements to exclude a racial group — in this instance, “people of the Negro or Mongoloid Race” — from real estate transactions were not enforceable in a court of law, were in fact unconstitutional under the equal protection clause of the 14th Amendment. (Twenty years later, the Fair Housing Act extended the protection to religion, sex and national origin.)
I well remember that in my own family, the prospective purchase of our modest first house in Baltimore was encumbered by a restrictive covenant, and it was only the then still recent Supreme Court decision that had rendered the covenant meaningless and enabled us, in conscience, to sign the requisite document.
So now we come back to the current Kiryat Malachi case. I presume that the agreement (which was kept secret by its signers) not to rent or sell to Ethiopian Jews is, as in the United States, unenforceable as a matter of law. (Although I’d be reassured to learn that officially.) So we are left merely with the vile bigotry of a number of people who surely should know better.
I shan’t detail why they should know better, beyond the altogether obvious assertion that all Jews should know better. They should know that as well as they know the Sh’ma; it is part and parcel of their patrimony.
One can twist and turn, complain that allowing Ethiopians in will lower property values, but the blunt truth that underlies all the alibis and excuses is: racism. And we are then obliged to inquire further: Real estate may be the most sensitive arena, but is there also discrimination in employment, in health care, in any other sectors of urban life? And not just in Kiryat Malachi, but all across the country?
The fallout of the Kiryat Malachi episode is not all bad. There have been demonstrations galore, some by local Ethiopian Jews alone, some joined in by one or two thousand protestors who made the trip to join the demonstrations. Still, in the face of so blatant, so egregious a violation of Israel’s fundamental social contract, where were the hundreds of thousands of people who just this last summer chanted, over and over, “The People demand social justice?”
Among Israel’s jewels is ACRI, the Association for Civil Rights in Israel. ACRI has reacted to this sordid episode by demanding that the authorities “clearly state that they do not accept displays of racism and discrimination and are taking clear and decisive steps to eradicate them.” Among those steps, ACRI is seeking a legal amendment that would give the Real Estate Registrar the authority to suspend or even cancel the license of a real estate agent who discriminates against clients on the basis of their ethnic origin. That would likely help, but more “clear and decisive steps” seem warranted, at least to cover cases where no real estate agent is involved. And now we come to the harder case, the case of widespread discrimination against Palestinian citizens of Israel. There are formal and informal agreements about renting or selling to them, hiring them, working for them, in a dozen different ways depriving them of the promise of total equality engraved in Israel’s Declaration of Independence.
There are perhaps some who would contend that this is in fact the easier of the two cases I cite, since here we have genuine issues that divide people and encourage their hostility to one another, whereas in the matter of the Ethiopians, some cultural difference may tinge the relationship but it is color that blights and defaces it.
I take the treatment of Israeli Palestinians to be the harder case because I retain the hope that Jewish racists will know to experience shame about the exclusion of Ethiopians, but I very much doubt that those who discriminate against Palestinians are susceptible to shame. And the non-racists, the broad population, the largely silent witnesses? Outrage? Embarrassment? Anything?
I suppose we can take some comfort that neither Ethiopians nor Palestinians are urged to sit at the back of the bus, as women notoriously are in certain neighborhoods. But it is at best a cold comfort, for we are, after all, heirs to a very different covenant, one in which we profess to take great pride.
(The Forward)
Q&A: Brittany Engel-Adams on Dance and Israel
By Laurie Kamens
Eduardo Patino
After taking just a two week workshop with choreographer Ohad Naharin, dancer Brittany Engel-Adams knew she had to move to Israel. Growing up in West Palm Beach, Florida, Engel-Adams, 22, started studying ballet at the age of 9. She attended the Bak Middle School of the Arts and Alexander W. Dreyfoos School of the Arts, in addition to taking extra curricular classes at Ballet Florida. After graduating from high school, Engel-Adams was awarded a fellowship to New York’s acclaimed Ailey School, where she studied for two years before being asked to apprentice, and later dance with, the Ailey II Company.
This past year, Adams took a workshop in Tel Aviv with Naharin, artistic director of Batsheva Dance Company and creator of a dance language called Gaga. The experience “transformed” her — so much so that she decided to make aliyah to pursue her dance career. Engel-Adams spoke to The Arty Semite about dance, Israel and growing up as a biracial Jew.
Laurie Kamens: What is “Gaga”?
Brittany Engel-Adams: Gaga is improv based. The instructor [says], “Imagine your bones are floating in your flesh,” or, “Sense something with your skin.” It heightens your senses and allows you to create movement that comes from within. There are no mirrors in the class. You cannot close your eyes; you are constantly aware of yourself and your environment. Also, we’re never shaped by gravity, so you are constantly moving through space, always kind of floating. Instead of making shapes it’s about the energy, the waves that move the form.
After taking the Gaga workshop in Tel Aviv, what was it that you enjoyed about the technique?
It’s like learning a new language and I felt like it’s a language I was supposed to speak. I was there for two weeks during his workshop and it became very clear that this is something I wanted to do, just an innate feeling of this feels right, so that’s what gave me the initiative to move to Israel.
During your first trip to Israel, what was it about the country that moved you?
It was just the energy. It was just this feeling when I arrived in the country, I felt almost at peace. I remember the first day we got there I sat on the beach for 6 hours just smiling. I felt at home.
Also, seeing Jews who don’t necessarily look like your prototype of a Jewish person, it really transformed my mindset. I remember coming back to New York and feeling like I needed to see that just in order for me to grow and get over my insecurities about not feeling accepted and not really feeling like I belonged to any sort of group or category. I’m Jewish and I don’t have to look Jewish, it’s just who I am.
What was your Jewish upbringing like?
My mother is Jewish and my bubbe on my mother’s side, her father was a rabbi and she grew up in an Orthodox household. My bubbe’s oldest brother, Emmanuel Rackman, was a rabbi in Far Rockaway [In Queens] and at the Fifth Avenue Synagogue [In Manhattan].
My mother brought us to gymnastics at a young age and it was always very serious training so she had to choose between Hebrew school and gymnastics. She wanted to push us into gymnastics, but I always was intrigued by the Jewish religion. It was always something that was a question in my mind and I wanted to know more about this thing that’s part of me.
What are your plans when you move to Israel?
In Tel Aviv and in Israel in general the dance scene is different than any other place in the world. I’m not moving to Israel because I want to dance with Batsheva and that’s the only thing I want to do, but it’s being in this environment to be inspired. Dancers in Israel are creating, and there’s definitely an openness, a selflessness… less of these false layers that a lot of us put up and more working from a really internal place, and I really need to be surrounded by that. Batsheva is something I would love to do, but I know going [to Israel] I will find my way. It will take me somewhere, and it’s the direction I want to go.
Russian Jews Organize Against Iran
Alexander Levin Hopes Group Counters 'Holocaust' Threat
claudio papapietro
New Voice, in Russian:
Alexander Levin is launching a new group to represent Russian Jews. He
hopes to galvanize them against what he sees as a mortal threat posed by
Iran.
By Paul Berger
Sitting at the head of an expansive boardroom table at the luxury Setai hotel in Manhattan, Alexander Levin ponders the 300-square-foot room in Odessa, Ukraine, where he was raised.It is January 23, two days before Levin will address up to 600 guests at the United Nations in a ceremony organized by the Ukrainian and Israeli missions to the U.N.
The event is ostensibly to commemorate the 70th anniversary of the massacre at Babi Yar, a ravine in suburban Kiev where more than 100,000 men, women and children were murdered by the Nazis during Yom Kippur of 1941.
But Levin has bigger plans for the U.N. ceremony. He wants to use it as an international platform to announce the launch of a new global organization, the World Forum of Russian Jewry, whose main function will be to galvanize the Russian-speaking Jewish Diaspora behind the cause of fighting off a nuclear Iran.
Summoning an image of the corpses of women, children and the elderly “arranged in neat rows” at Babi Yar, Levin will caution attendees, including Holocaust survivors, American Jewish leaders and U.N. Under-Secretary-General Kiyo Akasaka, of the threat of a new Holocaust coming from the East.
“We, the Russian-speaking Jews from the far-flung corners of the earth, stand ready to unite against the nuclear program of Iran,” Levin will tell the crowd. “We will not let another Holocaust engulf us.”
At the hotel, Levin is concentrating on smaller matters, doodling on a letterheaded notepad to illustrate the cramped quarters in which he grew up.
He draws a circle to represent the single room he shared with his mother, father and brother. Then he places it inside a larger square with three other circles denoting other rooms, one for each neighboring family that shared a communal kitchen and bathroom.
He has come a long way from that communal apartment to a grand ambition — to harness the collective power of the Russian-speaking Jewish Diaspora to build “a bridge” between Russia, Ukraine, Europe and the United States.
Levin says the West has tried for too long to use power to force apart Russia and Iran. Instead, Western governments should use Russian-speaking Jews who know the Russian mentality to act as go-betweens “at the highest level.”
Vladimir Putin is a pragmatist, Levin says. With the right offer on the table, Russia would vote against Iran on the U.N. Security Council. As for China? “That’s another business country, too,” he told the Forward.
Russian-speaking Jews, Levin insists, are ready to negotiate on the West’s behalf.
Cynics might note that the World Forum of Russian Jewry is the latest in a long line of Jewish organizations, some more succesful than others, to have emerged from the former Soviet Union.
Most recently, Levin’s friend, Ukrainian billionaire Vadim Rabinovitch, launched a European Jewish Parliament. It quickly devolved into a farce last year, when comedian Sacha Baron Cohen and soccer player David Beckham found their way into the parliament’s online nominating process.
But Russian-speaking community leaders say Levin’s group is different.
“I think you have got the right people behind this one,” said Leonard Petlakh, a Russian-speaking community leader from Brooklyn.
The Israeli government certainly seems to think so. Prime Minister Benjamin Netanyahu and Foreign Minister Avigdor Lieberman each sent letters welcoming the formation of the group.
Levin has co-opted several established Russian-speaking organizations, such as the American Forum of Russian Jewry, under his umbrella. There are forums in Canada, Israel, Europe and Australia, and plans for 18 new offices this year, located in Russian-speaking communities worldwide.
Igor Branovan, president of the American Forum of Russian Jewry, said Russian-speaking Jews worldwide had struggled for years to find an organization that could advance a common agenda with an emphasis on Jewish education and pro-Israel advocacy. “By having greater numbers, by having greater access to media and greater budgets, we can do more in this important arena,” Branovan said.
The Brooklyn-based World Congress of Russian Jewry was supposed to fulfill that role. But Branovan, an early member, said the now dormant organization fell from grace amid suspicion that it was a puppet of the Kremlin.
Levin insists that his organization is independent and owes its allegiance to no one.
“We come from the bottom up,” Levin said.
Wearing black jeans, a black zip-up sweater and a black yarmulke, Levin, 43, hardly looks the part of a communal leader.
Mindful of the reputation that precedes most Ukrainian businessmen, he insists that he made his fortune in Kiev during the 1990s — “a crazy time” — without any mafia involvement.
“If you work legally, [the mafia] can’t come to you and give you a hard time,” Levin said, “and we were strong enough to not be afraid of anybody.”
Levin is an American citizen. He speaks English deliberately, occasionally slipping into Russian when he can’t find the vocabulary he picked up during almost six years living in the Brighton Beach section of Brooklyn in the late 1980s and early ’90s.
But his speech quickens when he turns to his newfound faith in God.
“What I want to do with this organization is to bring moshiach [the anointed one] to Israel and to make this country [Israel] very, very powerful,” he said.
Being Jewish meant little to Levin during his formative years. As was the case for most Soviet Jews in 1970s Ukraine, it was significant only as an unfavorable designation on his passport and for attracting unwelcome attention from anti-Semitic bullies.
In recent years, Levin began attending Kiev’s historic Brodsky Synagogue. There, under the guidance of Chabad Rabbi Moshe Reuven Azman, one of the most influential rabbis in Ukraine, he gradually became more religious.
He puts on tefillin daily, prays three times a day whenever he can and keeps kosher “as much as possible.” He believes that God “or maybe an angel” helps him tell the people he can trust by looking into their eyes. He attributes his business success to “Hashem.”
Since moving to Kiev in the 1990s, Levin has earned a fortune dabbling in commerce, energy and, most recently, real estate. His reputation is as one of the richest Jews in Ukraine, but no one can say exactly how rich. Levin recalled how, a few years ago, when he became leader of the Kiev Jewish community, he realized that God’s plan for him was to become more than a businessman. “I started to think: How can I do more? How can I help Jews, Israel and the world?” he said.
Revolution in Jewish Life Called Limmud
Robust Identity Challenges Synagogues and Federations
Jerrold Bennett
Limmud Life:
Events like the recent Limmud New York getaway are taking up space in
the Jewish world that synagogues once exclusively occupied.
By David Hazony
Where will we go once the synagogues are gone?In a Jewish religious landscape dominated by denominations struggling to compete for dollars and daveners, the idea that the three big faith streams might fade into irrelevance, supplanted by a robust “just Jewish” identity, sounds like a fantasy.
But what if it turned out that the demise of synagogue-based life is actually just around the bend — that a new generation of Members of the Tribe, enervated by treacly litanies and tired Talmudic classification, may soon figure out that the greatest sources of Jewish spiritual inspiration, intellectual growth and artistic expression (I lump them together and so can you) might come not from pulpit-pounders and the familiar rituals they command, nor even from the plaque-plagued schools that teach the cantors to cant, the professors to profess and the rabbis to rab — but from somewhere else entirely?
What if something came along that threatened to permanently dislodge the federations and foundations, with their fetes and fiscal décolletage, as the bookends holding up our sense of collective self, and put the core of Jewish identity back where it was always meant to be — in direct engagement with content?
I’m talking about Limmud.
Before I take another step, a disclaimer: In exchange for my giving four talks and participating in two panels over the weeklong Limmud conference in Coventry, United Kingdom, this past December, the folks who ran it were kind enough to fly me there and give me a bed to sleep in. But I’ve had far more lucrative speaking engagements and never once wrote about them afterward. Indeed, I was on such a high when Limmud finished on December 29 that I decided to wait a bit before writing, just to make sure the Kool-Aid had passed through my system.
For those of you permanently stationed in Antarctica, Limmud is an annual multi-day conference of Jewish learning. Since it started in the U.K. three decades ago, it has spread to communities around the world. But the British Limmud Conference remains the original, the biggest and — in my view — the most threatening to established Jewish life.
A few numbers: more than 2,500 participants; 400 presenters, including some of the most influential scholars, journalists, rabbis, artists and institutional leaders in Israel and the Diaspora; 1,000 different sessions. As one of the organizers told me, you can meet someone the first day and literally not see that person again until the closing event. Every hour of every day, if you are not presenting, you’ll need to make the impossible choice among at least two or three simultaneous sessions (out of about 20) that you have defined as must-see, or spend an hour chatting with some extremely interesting people you’ve always wanted to meet. For someone who doesn’t boggle easy, it was boggling — and enchanting.
There are a few unstated principles that make Limmud glow. One is that the mind and the spirit, the body and the soul, are one. Social, religious and intellectual stimuli are mixed inseparably. In addition to the classes going on, there is a cavernous, cacophonous central commons filled with hundreds of chairs and tables and couches for the never-ending conversations that Limmud triggers. During the day, coffee and cookies and live jazz flow freely. At night, beer on tap and harder stuff transform it into an English pub. (Still later at night, they bring out the kosher burgers as, well, a kind of exclamation point on the whole day.) This rejection of the Platonic separation of mind, spirit and body applies to the sessions, as well, which range from panels to lectures to seminars to performances to workshops. You can attend a session on “Aikido and the Talmud,” on Israel’s “cottage cheese rebellion” or on heavier questions of prayer, Zionism, philosophy, demography, dance or poetry. Or just join some people hanging out with a guitar and lighting Hanukkah candles.
Second, your place of work does not appear on your nametag. Neither do markers of formal hierarchy of knowledge, like “professor” and “rabbi.” This is because Limmud’s conceivers have realized that by developing a deferential rather than a creative atmosphere, such titles can encourage other people to plead ignorance rather than cure it by taking their learning into their own hands. The suspicion at Limmud, in other words, is that titles and affiliations, when tossed into a bubbling cauldron of intellectual ferment, can often do more harm than good.
And the third, and perhaps most beguiling, principle: There are almost no professional Limmudniks. While the international Limmud body’s paid staff is minimal, the volunteers run the conference almost exclusively. Participation fees cover more than half of the conference’s budget. There is a glaring absence of freebies. Which means that Limmud is largely immune to the pressures of philanthropic organizations and professional-caste standards. It is open-source Judaism: People there can chart their course, thankfully ignorant of what is expected of them — making contacts, coming up with ideas, changing their lives. In the process, Limmud is developing a powerful, unique brand unlike anything seen in the Jewish world in a generation.
Which is why Limmud may end up overturning the apple cart of Jewish life.
It’s not just a nice getaway; it’s by far the most interesting thing happening in Jewish life. It is more spiritual than synagogue, more challenging than yeshiva, more fun than youth groups, more effective than day school, more creative than Jewish community centers, more intellectual than grad school. Or at least it has the potential to be all these things, depending on who is leading a session, who is in the audience and who is on the other side of your Guinness at any given moment. That potential is evident every moment of the conference, and it leaves you wondering where, exactly, all this energy and identity has been all your life.
The main challenges for Limmud, it seems, are now twofold. First, it must find a way to successfully replicate the experience I just witnessed in places other than England. Although “Limmud” conferences have popped up around the world, not all of them have re-created the magic of Limmud-U.K. or followed its set of principles. Keeping the brand meaningful will be hard.
But more important, Limmud will have to find the appropriate way to extend that experience into the rest of the year. Critics have likened the conferences to summer camp, where the shortness of the period and the unreality of the environment make fantasies come true, but is much harder to translate into real life.
The thing is, I went to summer camp. The best ones aren’t stand-alone but are connected with youth movements, where the whole point is not the summer experience as much as finding a way to carry the enthusiasm through the year — local club meetings, biannual conventions and more. What my own camp experience taught me was that it was anything but an unreal bubble. It was the highlight of a whole year of redoubled expectations. And eventually it became the engine that drove my identity. In the end, the camping experience contributed decisively to my decision to make aliyah. And I am far from alone.
But regardless of how Limmud evolves, its effects will soon be felt across the Diaspora and in Israel, as well. Limmud is not just a name, but also a style, an attitude and, at its best, a hope. This is what revolutions look like; if you find it hard to believe, it’s because Diaspora Jewry hasn’t seen one in a long time.
David Hazony is a contributing editor to the Forward, and the author of “The Ten Commandments: How Our Most Ancient Moral Text Can Renew Modern Life” (Scribner, 2010).
Restive Ethiopians Take to Street
New Generation Emboldened To Protest Racism in Israel
getty images
No to Racism: Thousands rally in Jerusalem to protest racism against Ethiopians in Israel.
28.1.12
O que nos ensinou o Campo de Auschwitz?
Hoje, nossa ferramenta é a educação e a
recordação, buscando que as novas gerações
conheçam o sucedido e que possamos lhes garantir que nunca mais isso
voltará a ocorrer.
Em 27 de janeiro de 1945, o exército soviético entrou e libertou Auschwitz, o maior campo de extermínio e concentração construído pelos nazistas. A imagem era chocante. A evidência do extermínio massivo brotava por todos os lados.
Os alemães haviam destruído a maioria dos depósitos no campo, mas nos que haviam, os soviéticos encontraram claros reflexos da crueldade: milhares de cadáveres sem cremar e mais de 7000 kg de cabelo humano. Os sobreviventes, que todavia estavam ali, que conseguiram sobreviver, estavam reduzidos a pele e ossos. Um punhado de vidas poderiam ter sido salvas das mãos criminosas dos nazistas, que já haviam assassinado mais de seis milhões de judeus.
As pessoas que ingressavam nos campos não podiam acreditar no que seus olhos testemunharam.O próprio Dwight Eisenhower, general do exército dos Estados Unidos, ao visitar o primeiro campo de concentração libertado por sua tropa, Ohrdruf Nord, ordenou que fotografassem tudopara se assegurar que nunca fosse esquecida a profundidade do horror nazista. “As coisas que eu vi são indescritíveis”, comentou o general frente a milhares e milhares de cadáveres que evidenciavam o horror.
Com o mesmo espírito de garantir às novas gerações que o mundo não volte a viver um extermínio semelhante, a Organização das Nações Unidas votou-se, e por unanimidade, a data de 27 de janeiro foi estabelecida como o Dia Internacional em Memória às Vítimas do Holocausto. Frente à memória, à recordação e à educação, se busca evitar novos genocídios.
A resolução insta aos Estados membros a elaborarem programas educativos que incluam o ensino do Holocausto. Ademais, rechaça toda negação desse fato histórico e condena as manifestações de intolerância religiosa, incitação, assédio ou violência contra pessoas ou comunidades baseado em sua origem étnica ou suas crenças.
Cada 27 de janeiro, os diferentes países do mundo levam a cabo celebrações que, em sua maioria, contam com a presença de sobreviventes, e dos presidentes, ministros, parlamentares dos países, todos comprometidos com recordar e educar aos mais jovens.
Há algumas semanas, o presidente iraniano Mahmoud Ahmadinejad visitou a América Latina. O atual porta-voz da negação do Holocausto, promotor de matanças e abusos aos Direitos Humanos e instigador da “desaparição” de um Estado membro das Nações Unidas, foi bem recebido por presidentes de países de nossa região, motivo esse que deve nos preocupar e muito. A negação desta bárbarie somente permitirá que se cometam novas atrocidades.
Hoje, nossa ferramenta é a educação e a recordação, buscando que as novas gerações conheçam o sucedido e que possamos lhes garantir que nada semelhante volte a ocorrer. Oxalá, a comunidade internacional tenha aprendido sobre Auschwitz, e assim, através da memória e a educação, evitemos novos genocídios e que possamos construir um mundo justo, solidário e em paz.
Em 27 de janeiro de 1945, o exército soviético entrou e libertou Auschwitz, o maior campo de extermínio e concentração construído pelos nazistas. A imagem era chocante. A evidência do extermínio massivo brotava por todos os lados.
Os alemães haviam destruído a maioria dos depósitos no campo, mas nos que haviam, os soviéticos encontraram claros reflexos da crueldade: milhares de cadáveres sem cremar e mais de 7000 kg de cabelo humano. Os sobreviventes, que todavia estavam ali, que conseguiram sobreviver, estavam reduzidos a pele e ossos. Um punhado de vidas poderiam ter sido salvas das mãos criminosas dos nazistas, que já haviam assassinado mais de seis milhões de judeus.
As pessoas que ingressavam nos campos não podiam acreditar no que seus olhos testemunharam.O próprio Dwight Eisenhower, general do exército dos Estados Unidos, ao visitar o primeiro campo de concentração libertado por sua tropa, Ohrdruf Nord, ordenou que fotografassem tudopara se assegurar que nunca fosse esquecida a profundidade do horror nazista. “As coisas que eu vi são indescritíveis”, comentou o general frente a milhares e milhares de cadáveres que evidenciavam o horror.
Com o mesmo espírito de garantir às novas gerações que o mundo não volte a viver um extermínio semelhante, a Organização das Nações Unidas votou-se, e por unanimidade, a data de 27 de janeiro foi estabelecida como o Dia Internacional em Memória às Vítimas do Holocausto. Frente à memória, à recordação e à educação, se busca evitar novos genocídios.
A resolução insta aos Estados membros a elaborarem programas educativos que incluam o ensino do Holocausto. Ademais, rechaça toda negação desse fato histórico e condena as manifestações de intolerância religiosa, incitação, assédio ou violência contra pessoas ou comunidades baseado em sua origem étnica ou suas crenças.
Cada 27 de janeiro, os diferentes países do mundo levam a cabo celebrações que, em sua maioria, contam com a presença de sobreviventes, e dos presidentes, ministros, parlamentares dos países, todos comprometidos com recordar e educar aos mais jovens.
Há algumas semanas, o presidente iraniano Mahmoud Ahmadinejad visitou a América Latina. O atual porta-voz da negação do Holocausto, promotor de matanças e abusos aos Direitos Humanos e instigador da “desaparição” de um Estado membro das Nações Unidas, foi bem recebido por presidentes de países de nossa região, motivo esse que deve nos preocupar e muito. A negação desta bárbarie somente permitirá que se cometam novas atrocidades.
Hoje, nossa ferramenta é a educação e a recordação, buscando que as novas gerações conheçam o sucedido e que possamos lhes garantir que nada semelhante volte a ocorrer. Oxalá, a comunidade internacional tenha aprendido sobre Auschwitz, e assim, através da memória e a educação, evitemos novos genocídios e que possamos construir um mundo justo, solidário e em paz.
Combatir a los racistas, no a la sociedad
En Jerusalén tuvo lugar hace unos días una manifestación de
miles de personas promovida por ciudadanos miembros de la comunidad
etíope - con muchos de ellos al frente -, en protesta contra el racismo y
exigiendo plena igualdad en la sociedad israelí.
El
detonante de la protesta lo dieron los incidentes registrados
recientemente en la ciudad de Kiriat Malaji, en la que hubo casos que
residentes locales rehusaron alquilar departamentos a israelíes de
origen etíope, alegando que ello bajará los precios de sus propiedades.
Al marchar por Jerusalén, a las quejas justificadas se agregaban casos puntuales con los que seguramente no pocos de los manifestantes - o amigos y familiares suyos que no se hicieron presentes - han tenido que lidiar en distintos momentos: comentarios ofensivos en clases, autobuses, en diferentes sitios y ocasiones.
El fenómeno debe ser combatido y para eso la ley puede ayudar (como en el caso de los alquileres), pero lo central es la educación. Han hecho bien los israelíes de origen etíope en salir a protestar, a manifestar no sólo para expresar su justificado enojo sino también para concientizar a la gente. La presencia en la marcha de israelíes no de origen etíope, es una buena señal, aunque habría sido deseable que los números fueran otros, mucho más significativos.
Hicieron bien pues, y tienen razón en protestar.
Sin embargo, creemos imperioso hacer algunas precisiones.
En Israel hay racistas, como - lamentablemente - los hay en casi todos los países del mundo. Entre eso y la afirmación de que la sociedad israelí es racista, hay un trecho muy largo.
Como en toda sociedad, liberales y moderados conviven con radicales y extremistas, los que aceptan con plena y auténtica satisfacción a aquellos que son diferentes en su color, sus códigos, idioma o costumbres, conviven con quienes consideran que sólo los «suyos» pueden estar a su lado.
La primera vez que asistimos a un espectáculo del cantante israelí Idán Raichel (que estuvo recientemente por segunda vez en Uruguay), él contó algo sobre Kabra Qasai, una de las excelentes miembros de su conjunto, miembro de la comunidad etíope, como varios más de su grupo.
Raichel relató sobre lo singular de su madre, de cuánto vale la pena conocerla, de la amistad entre ambos... y contó sobre un incidente que le ocurrió a Kabra de pequeña. Volvió de la escuela llorando, antes de finalizar el día de clase, porque la maestra, al preguntarle la niña por qué no la deja nunca contestar aunque la ve levantando la mano, le había dicho que «a niñas como tú no las quiero ni oír».
Kabra interpretó la frase de inmediato como señal de sentimientos contra su color de piel y salió corriendo de la clase. Según Idán Raichel, la madre de Kabra, ni corta ni perezosa, fue a la escuela, entró en la clase, y le dio una bofetada a la maestra.
No pudimos nunca confirmar la vericidad de la historia. Pero no tenemos duda alguna de que también en Israel hay maestros, almaceneros y conductores de autobuses a los que no les gusta la gente de color. Tampoco tenemos duda de la admiración de la que goza Kabra Qasai, de su rol protagónico en el conjunto de Idán Raichel, de los numerosos casos de exitosa adaptación e integración a la sociedad israelí, que no es por cierto nada fácil.
Pero más allá de casos puntuales, que fácilmente pueden verse como una excepción, nos resulta clave recordar lo que nosotros vivimos años atrás, en 1991, cuando estaban por aterrizar los aviones de la Fuerza Aérea de Israel que habían viajado secretamente a Etiopía a traer a los judíos que esperaban en Addis Abeba. Se nos hace un nudo en la garganta al rememorar aquellos momentos cuando se abrió el vientre de los Hércules y comenzaron a salir judíos negros, todos vestidos de blanco, con los ojos enormes y sorprendidos, que venían de otro país y de otro tiempo.
Vimos a oficiales del ejército israelí secándose las lágrimas. El entonces primer ministro, Itzjak Shamir, había ordenado traer a esos judíos de Etiopía y se comenzó la preparación del operativo secreto, todo un desafío, cuando en su país no era la calma lo que reinaba en la vida diaria.
No pocos errores fueron cometidos en el proceso de absorción. El mantenimiento en general en el marco de su propia comunidad, creó zonas en las que los problemas se agudizaban en lugar de permitir una integración más rápida y fluida. Pero no fue racismo. Quizás cierto aire de superioridad; eso sí, pero derivado no sólo de políticas equivocadas sino del hecho que parte de la comunidad venía de sitios en los que la civilización parecía estar a años luz de distancia.
Paralelamente a esos errores, hubo luces. La sociedad israelí se desvivió para ayudar, para donar, para organizarse. Es cierto que eso no duró por siempre. Los desafíos van cambiando y no todos tienen la entereza y perseverancia para mantenerse siempre firmes con la antorcha en la mano.
Pero aún con los baches no resueltos y los problemas con los que todavía hay que lidiar, los judíos etíopes fueron convirtiéndose en parte de la sociedad israelí. Para los mayores la dificultad fue más seria y esto se ha traducido - también hace pocos días - a veces en tragedias de gran magnitud. Ha habido varios asesinatos de mujeres israelíes etíopes por parte de sus cónyuges, explicados por asistentes sociales como una expresión extrema de la influencia que tuvo el cambio de la estructura social de la familia al venir a Israel. En Etiopía, una sociedad totalmente patriarcal, en Israel, una sociedad más abierta, en la que la autoridad del padre no siempre es respetada como lo era en su país de origen. Verdaderos dramas de por medio.
Israel es un país complejo, una sociedad heterogénea que a veces uno se pregunta cómo es que logra salir adelante estando compuesta por tal mosaico de orígenes e identidades. El israelí es, además, vehemente y discutidor. Las amenazas de afuera son contra todos, pero eso no quita ni un ápice a las diferencias internas que son por cierto numerosas. Por lo tanto, las discusiones y discrepancias suelen ser acaloradas y llenas de ardor. A veces, en medio de los debates, cuando a cada uno se le va el alma en sus argumentos, parecería que hay odio de por medio entre seculares y religiosos, veteranos sabras e inmigrantes, rusos y etíopes, judíos y árabes. Claro que las diferencias y tensiones existen; y que cada uno está seguro de que todos los problemas son culpa «del otro».
Pero a nuestro modo de ver, lo central no son esas diferencias ni choques sino el común denominador, el hecho que hay algo que une y empuja hacia adelante. De lo contrario, Israel no estaría hoy donde está.
Su comunidad de origen etíope, sus ciudadanos de piel negra y rasgos suaves, también son parte de ese todo.
Cabe suponer que seguirán cometiéndose errores oficiales y que en la calle también seguirá habiendo intolerantes de mente cerrada. Pero a los judíos etíopes se los trajo a Israel para que sean parte. Y aunque no siempre les sea fácil, tienen muchos hijos destacados en diferentes áreas del quehacer nacional, profesionales, oficiales, artistas y demás.
Son parte de una sociedad imperfecta que, si fuera racista, no los habría traído jamás.
Escrito por Jana Beris.
(Fuente: Semanario Hebreo de Uruguay & Israel En Línea)
São Paulo, Mazal Tov!!!
Dia vinte e cinco de Janeiro, aniversário de São Paulo.
Acabei de voltar do “Açaí”, onde encontrei os meus amigos Benjamim e Vania Handfaz, pais do
Alexandre, meu amigo e aluno de Bar Mitzvah.
Entre pratos de Açaí e canudos de água de côco e ao som da
torcida do timão que joga aqui perto no estádio do Pacaembu, os amigos me
contaram uma história digna do aniversário de nossa cidade:
-A filha de nosso primo Jayme – Corinthiano roxo - estava passeando com a sua avó, quando cruzou
com outra dupla de avó e neto. A avó número dois, ao ver nossa priminha, não se
conteve e disse:
-Puxa vida! Que menina linda! Loirinha de olhos azuis!
-Seu neto também é lindo – Respondeu a orgulhosa avó - Que lindos cabelos e olhos negros!
-Obrigada, ele é árabe puro!
-Árabe puro... Que maravilha! A minha netinha é judia pura!
-Em outros cantos do mundo este seria um possível ensejo para
uma bela discussão, mas aqui em São Paulo, terra, ou melhor, asfalto de
diversidade, é diferente:
-Pois então... Podemos acertar o casamento? – Disse a avó
judia.
-Claro! Por que não? - Respondeu a avó árabe.
Após mais uns minutos de descontraída conversa, as duas se
despediram com beijos e cumprimentos.
Alguns passos depois, nossa priminha, depois de se certificar
de que já estava a uma distância segura do “primos árabes”, se dirigiu à avó
com uma voz grave e expressando preocupação no olhar, disse:
-Vó! Como a senhora falou aquilo de eu me casar com ele? Você
esqueceu o que a gente é? Ele é o contrário da gente!
-Você está falando isso por que ele é árabe?
-Não vovó! Você não viu a camiseta dele? Ele torce para o São
Paulo!
Viva São Paulo! Viva o diálogo! Viva a Paz!
21.1.12
Jack Lew and the Power of Shabbat
Obama's Chief of Staff Will Find Ways To Serve and Observe
getty images
Jack and Barack: Jack Lew is the new White House chief of staff. How will he as an Orthodox Jew deal with issues like shabbat?
By Ethan Tucker
I hold two truths to be self-evident: First, the Jewish people and
the world need Shabbat like never before. Second, the Torah intends for
Jews — especially observant ones — to be visible, engaged in society and
capable of taking on responsibility for others as opposed to just
looking out for their parochial interests.
In most cases, these two truths coexist in harmony: Six days a week, a Shabbat-observant Jew can and should engage fully with the world and use the passion and wisdom of the Jewish tradition to make a mark on the broader society. And on the seventh day, like God before her, she should rest, turning within to rejuvenate, to recharge and to model the promise of a weekly respite from non-stop labor.
But how do we think about Shabbat-observant Jews performing those functions that require seven days of work, or at least occasional work on Saturdays? As Jack Lew, a Shabbat-observant Jew takes over as
White House chief of staff, these questions are all the more relevant. What is the role of Shabbat in an increasingly 24/7 world? Can we revel in the appointment of an observant Jew to the highest and busiest of executive jobs without compromising our covenantal obligations in the name of Shabbat?
We live at a moment when interest in Shabbat is being rekindled, as broad swaths of people feel enslaved by the incessant nature of the information age. We are witness to a world crying out for a Sabbath.
Shabbat-observant Jews would seem to have a heightened obligation then to turn off, power down and stay at home. We have something precious to teach the world and our most influential members must lead the charge. Shabbat stands for humility in a world of such total human domination that we risk forgetting that we did not bring this world into being. And it stands for a vision of human society that rejects the constant work that characterizes slavery.
Still, working for the government on Shabbat presents observant Jews with an interesting and unique dilemma. Jewish sources have grappled with Jewish power in the past, but mostly in the context of lobbyists and attachés to power, rather than those who wield power themselves. While there is a rich legal literature regarding those who are kerovei malkhut — Jews involved in governmental circles who are in a position to appeal to gentile authorities on behalf of Jews — there is comparatively little on those actually involved in malkhut, the administration of society. Sometimes the categories of pikuah nefesh — the authorization to violate Shabbat in order to save a life — are applied creatively and broadly. But this skirts the issue: Are Jews authorized and empowered to do the 24/7 things that are required for a modern society to function? Should we really say that Jews, at least in a gentile, diasporic government, may have to be among the represented, but not among those who represent?
In the Babylonian Talmud, we get hints of what another approach might look like. Rav Sheshet, a Babylonian sage of the third and fourth centuries CE, issues the following bold ruling: One who is purchasing territory (from a gentile) in the Land of Israel may write the bill of sale even on Shabbat. The Talmud is so shocked by this ruling — writing is a core violation of Shabbat and no lives are at stake! — that it assumes that it must have been misunderstood. Rav Sheshet is amended to make the more moderate statement that one can instruct a gentile to write the bill of sale, such that the violation of Shabbat is indirect and done by a non-Jew.
But as any good student of Talmud will tell you, the original version of Rav Sheshet would not have been preserved were it a mere error in transmission. While its conclusions were unacceptable to the Talmud’s editors — completely understandably — it is highly likely that Rav Sheshet himself in fact said what he is quoted as saying. How could he issue such a radical ruling, seemingly at odds with the universally accepted principle that only danger to life trumps Shabbat?
It seems Rav Sheshet is sensitive to the need to take statecraft seriously as a value in and of itself. Without control of the Land of Israel, argues Rav Sheshet, there can be no sovereign, independent Jewish society that will truly stand for the values of Shabbat and Judaism more broadly. Just as the preservation of life supersedes Shabbat because Shabbat is meant to be a lived mitzvah, one that cannot be fulfilled in death, so too, for Rav Sheshet, acquiring control of Jewish space is a prerequisite for creating a Jewish world that can model Shabbat in all of its fullness.
We live in a thrilling moment for Shabbat observance. It is a moment in which the general culture is truly ready to hear much of its message. And it is also a moment in which being observant is not a barrier to serving one’s country and society at the highest echelons of power. I am sure Jack Lew will find ways to avoid all unnecessary meetings on Shabbat and will be in a position to avoid certain concrete physical tasks like writing that have been core elements of Shabbat observance for millennia. But when he does find himself in the office on a Saturday — beckoned by the president to deal with issues of national concern — I hope he and we will remember Rav Sheshet’s insight: The Jew’s commitment to infusing our world with Jewish values and leadership is ultimately a 24/7 endeavor.
Rabbi Ethan Tucker is Rosh Yeshiva and Chair of Jewish Law at Mechon Hadar, an institution of higher Jewish learning based in New York City.
In most cases, these two truths coexist in harmony: Six days a week, a Shabbat-observant Jew can and should engage fully with the world and use the passion and wisdom of the Jewish tradition to make a mark on the broader society. And on the seventh day, like God before her, she should rest, turning within to rejuvenate, to recharge and to model the promise of a weekly respite from non-stop labor.
But how do we think about Shabbat-observant Jews performing those functions that require seven days of work, or at least occasional work on Saturdays? As Jack Lew, a Shabbat-observant Jew takes over as
White House chief of staff, these questions are all the more relevant. What is the role of Shabbat in an increasingly 24/7 world? Can we revel in the appointment of an observant Jew to the highest and busiest of executive jobs without compromising our covenantal obligations in the name of Shabbat?
We live at a moment when interest in Shabbat is being rekindled, as broad swaths of people feel enslaved by the incessant nature of the information age. We are witness to a world crying out for a Sabbath.
Shabbat-observant Jews would seem to have a heightened obligation then to turn off, power down and stay at home. We have something precious to teach the world and our most influential members must lead the charge. Shabbat stands for humility in a world of such total human domination that we risk forgetting that we did not bring this world into being. And it stands for a vision of human society that rejects the constant work that characterizes slavery.
Still, working for the government on Shabbat presents observant Jews with an interesting and unique dilemma. Jewish sources have grappled with Jewish power in the past, but mostly in the context of lobbyists and attachés to power, rather than those who wield power themselves. While there is a rich legal literature regarding those who are kerovei malkhut — Jews involved in governmental circles who are in a position to appeal to gentile authorities on behalf of Jews — there is comparatively little on those actually involved in malkhut, the administration of society. Sometimes the categories of pikuah nefesh — the authorization to violate Shabbat in order to save a life — are applied creatively and broadly. But this skirts the issue: Are Jews authorized and empowered to do the 24/7 things that are required for a modern society to function? Should we really say that Jews, at least in a gentile, diasporic government, may have to be among the represented, but not among those who represent?
In the Babylonian Talmud, we get hints of what another approach might look like. Rav Sheshet, a Babylonian sage of the third and fourth centuries CE, issues the following bold ruling: One who is purchasing territory (from a gentile) in the Land of Israel may write the bill of sale even on Shabbat. The Talmud is so shocked by this ruling — writing is a core violation of Shabbat and no lives are at stake! — that it assumes that it must have been misunderstood. Rav Sheshet is amended to make the more moderate statement that one can instruct a gentile to write the bill of sale, such that the violation of Shabbat is indirect and done by a non-Jew.
But as any good student of Talmud will tell you, the original version of Rav Sheshet would not have been preserved were it a mere error in transmission. While its conclusions were unacceptable to the Talmud’s editors — completely understandably — it is highly likely that Rav Sheshet himself in fact said what he is quoted as saying. How could he issue such a radical ruling, seemingly at odds with the universally accepted principle that only danger to life trumps Shabbat?
It seems Rav Sheshet is sensitive to the need to take statecraft seriously as a value in and of itself. Without control of the Land of Israel, argues Rav Sheshet, there can be no sovereign, independent Jewish society that will truly stand for the values of Shabbat and Judaism more broadly. Just as the preservation of life supersedes Shabbat because Shabbat is meant to be a lived mitzvah, one that cannot be fulfilled in death, so too, for Rav Sheshet, acquiring control of Jewish space is a prerequisite for creating a Jewish world that can model Shabbat in all of its fullness.
We live in a thrilling moment for Shabbat observance. It is a moment in which the general culture is truly ready to hear much of its message. And it is also a moment in which being observant is not a barrier to serving one’s country and society at the highest echelons of power. I am sure Jack Lew will find ways to avoid all unnecessary meetings on Shabbat and will be in a position to avoid certain concrete physical tasks like writing that have been core elements of Shabbat observance for millennia. But when he does find himself in the office on a Saturday — beckoned by the president to deal with issues of national concern — I hope he and we will remember Rav Sheshet’s insight: The Jew’s commitment to infusing our world with Jewish values and leadership is ultimately a 24/7 endeavor.
Rabbi Ethan Tucker is Rosh Yeshiva and Chair of Jewish Law at Mechon Hadar, an institution of higher Jewish learning based in New York City.
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